耶利米过孤单的生活。不结婚，不参加婚丧礼。婚姻对耶利米来说是一个多么美好的事情，在当时的社会，男人不结婚不是一件光彩的事情，不能传宗接代，就是绝无老头一个多么大的压力和耻辱呀。

不参加婚丧事，更是一个让人难以忍受的举动，他意味着不被他人和社会理解，更多的人会对他产生烦感，看不起他，觉得他不够通情达理。罗马书说与哀哭的人同哀哭，同喜乐的人同喜乐，这乃是人之常礼，然而神的呼召是让他不可做。所以对我影响很大，更是印象深刻，我多么自愧，更是多么的敬佩。

保罗一生应该也是没有结婚的，他忠心的劝我们，如果没有结婚最好不要结婚，你有妻子缠着，就想着怎样让妻子开心；有丈夫牵挂，就会想着怎样让丈夫喜悦，所以若为基督的事工，不结婚更好；因为现今的时候减少了，那有妻子的要象没有妻子的，哀哭的要象不哀哭，快乐的要象不快乐，买卖的要象无所得的。所以我想神借使徒所告诉我们的都是“是的”。

如今人心膨胀，物欲纵生，显出空前的浮躁，没有房子不能结婚，没有钞票无法被人看起。人们多数背井离乡打工赚钱，多人陷入生活的深渊，房奴、车奴、网络、游戏等等。多人生活糜烂，罪恶滔天，淫乱污秽不堪，社会潮流，伦理道德飞速下滑。同性恋，乱伦，恶搞弥漫。神来的日子不远了，是时候了，我愿神快来。

耶利米的一生是忧国忧民流泪的一生，孤单不为人理解的一生，然而我却没有从世界中分别出来，没有看到这一切的短暂，也没有正视这末世的败坏。甚至还想着能完成世界上的功名证明自己不是弱者而信神，我时常想我是不是要继续工作或考证书，想想我和耶利米相比是多么的渺小。所以我求神给我智慧，能顺从他的带领和明白他的旨意，也赐我口才在神预备的禾场有讲道的恩赐。愿神在耶利米身上的旨意成就在我的身上，愿我们这一代不见死而被提，主呀我愿你来!08.03.25

       这些天突然碰到这些事情,本来不觉得有什么,但这时刻突然明白了出现这种问题的恐惧或悲哀!

       人与人相处本来就很微妙,而两个不同个性的生命体,结合在一起,成为一个家庭,更是不可思议的奇迹,但如果没有共同的语言或失去彼此会心的灵感和悟觉,就很容易产生彼此的厌烦和不满。虽然异性之间相吸引，但两个心灵深处如果不同心，那将是最大的问题，会导致不相吸引反而相排斥，更谈不上美满幸福的婚姻。毕竟维系生命的结合不只是建立在二人对性的渴望，而是更多的建立在二人对人生的态度和对信仰的看见之上。有了共同的心灵感应才能达成和谐的磁场，有了彼此掏心掏肺的亲密，才能满足对配偶的渴望，更能产生真爱无间的美满，才能彼此心相牵，情相连，心心相印没有疑云和不欢！

       不管你是已婚或是未婚可能都能体会其中的道理，在人生的大路上，人与人之间的距离不是身体与身体的距离，而是心灵的远与近，大多数有婚姻经历的人都知道这个味道的真意。为了维系婚姻的盟约，大多数人选择了容忍或放弃，更多的人学会了总结其中的真理和教训。从前我知道信与不信的概念，但不知信与信的分歧，倘若信的不同，也会出现不同的结局，甚至更大的不和谐，更大的恐惧来临。同样是信耶稣有什么不一样的吗？是的，有太多的不一样，更有千百样不同的信仰怪状，有的在异端的道路上不能拉回；有的在极端错误教训里盘旋不知回头；有的是挂名取利追求时尚的；有的为各样的私欲求神迹和成功之梦想。这种种的信结果当然是不同的下场，我们面对这种现象，往往是不可收场，只有以沉默来挽回和平的过往，更祈求上帝来改变，因为人不能做的太多，我们只有顺从生命之主的安排，等候安慰之神的预备。朋友您说是这样吗？

我的爱虽然有限
却因着深爱而扩为无限
我会将有限的爱
化为无数爱的滴滴点点
真爱丝丝联着真爱
如同母亲割爱不开她的婴孩
真诚携手真诚同行
于是细流汇聚成了大海
上帝除了愉悦的欢笑
更多是时常轻轻的呼唤
不要彷徨和迷茫哦
爱人比人爱更难
战胜自己需要忍耐
浮燥只能使自己一筹莫展
生命有限真爱无限
河水流入大海才会汹涌澎湃
爱人无需人爱回报
因为每一次的爱人心田已经得到甜甘
上帝在天，旨意行地，
罪被赦免，青草地上处处充满着爱
祈祷吾神吾王
道路颠簸坎坷，愿您与我在！

自古文人多悲秋，今方顿觉倍忧闷。

期盼电闪雷鸣时，暴风欲破百千门。

……

 

无数个日日夜夜,26年孤独的身影.

恍惚间走了很远,青春也渐渐消失.

岁月的风沙不减,等待的心灵不换.

明天的路程是谁,相伴他走出孤单.

 

他是那有梦想欲望的少年,

必然不断向往浪漫的爱情.

未来的伴侣在他的记忆里,

未来的贤妻在他的生命里.

多少次在思念将来的佳妻,

又多少次在构思她的美丽.

身边的人和书纸上的恋爱,

无不打动他那颗向往的心.

 

不知道谁将来伴随他的路,

不明白他为何还迟迟不追.

路上有你他却不曾有发觉,

路上有谁他却更无法知道.

无意间仿佛明白了这一切,

路已经走到这个青春边沿.

 

你可曾想过走近他的心房,

你可曾思想他岁月的沧桑.

今天是他妹妹的生日七七,

岁月令他的婚事比她晚办.

 

他知道明天的路更会明朗,

结束了青春必定迎来丰收.

浪漫的向往依旧居他心底,

等待的美人依旧占据他心.

 

胜邪08.08.07

 

 

 

 

 

 

王国显


　　神荣耀的旨意，从永远到永远，都是藉着他怀里的独生子来执行的。是创造也好，是救赎也好，没有一样不是藉着他的儿子来作成功的。所以神的儿子是父神的彰显，是神荣耀所发的光辉，因此神一切的工作都在高举他的儿子，然后因着儿子使父得荣耀。这是神做工的法则，是圣经真理所启示出来的事实。但是聪明的人总是有意无意的拒绝神自己所定规的法则。自由派的人根本就不相信神，我们也不去说他们；但是在一般称为信仰纯正的基督教里，仍然是有好些人在作着以主以外的事物来代替主的事情。在另一个角度来看，这些人所作的又好像是很成功，这就使不少神的儿女们困惑了。

　　去年在台湾的基督教会看见了一些事，叫我心里着实难过，我为此曾对一些主内年长的弟兄说：“在那些聚会里，我若是闭上眼睛，只凭耳朵来听声音，我就无法说我是置身在一个聚会里。因为我感觉上所有的反应，好像我是给安放在类似夜总会的地方。”后来我发现这些现象却是根源在“学韩国教会”这个口号而来的，而“学韩国教会”的实质，却是以赵镛基先生为榜样。

　　提起赵镛基来，就不能不说到他所写的《第四度空间》这套书，这书的第一集以见证为主要的内容，第二集是以自然科学，和哲学的理论并现象去印证他所鼓吹的“第四度空间”。总的方向是为了推广“灵恩派”的主张。事实上，赵镛基是韩国灵恩派有名望的领袖之一，他有极大的雄心要影响台湾及亚洲地区的基督教。但是要指出的一件事，与其说他要推广灵恩派的神医与方言，倒不如说他要推广他的工作方式。若仅仅是一种工作方式，那也就罢了，只是这工作方式的主流却是叫人看不见主，而是让人看见所谓的神迹奇事。从另一方面说，就是鼓励人去追求物欲的满足，误导人对属灵追求的方向，忽略了神在宇宙中所要显明的永远计划。这是十分严重的不准确。



〖 对“第四度空间”这名词的商榷 〗

　　赵先生自己也承认，“空间”原本是物理学和数学常用的术语。也就是用来说明物质世界范围的事物的，即使加上爱因斯坦所说的时间因素，也仍然是脱不出物质世界的范围。因为是在相同的物质世界范围内，所以平面涵盖直线，立体涵盖平面，一点难处也没有。现在赵先生所说的“第四度空间”，假如我没有领会错的话，他是指着灵界的活动范围来说的，“第四度空间”的法则就是灵的活动的法则。既然是灵界事物的说明，那就与物质世界没有直接的关系了，也不发生“涵盖”的关系。直线，平面，立体，在外形上虽然不一样，但却是在同一的范围内，也是直接构成较高度空间的因素，没有直线就不可能有平面，没有平面就不可能有立体。但是在灵与物质之间，就没有这样的相互间的关系。

　　赵先生创出“第四度空间”的理论，目的为要说明圣灵在属灵生活中的重要地位。爱主的基督徒都不会反对圣灵，但是必须要指明，神奇的事不一定是出于圣灵，这一点赵先生也认同。还要再说清楚的，出于圣灵的工作一定不会与神的性情相违反。因此，有一件可以确定的事，“第四度空间”的理论，并不能遮盖那些不在神的光中的事物，也不能叫清心爱主的人接受着作人的工作方式。



〖 圣灵在神荣耀计划中的地位 〗

　　圣灵是三而一的神当中的一位，子作成了救赎的方法，圣灵便接上把救赎的果效作在信的人身上。在神的工作过程中，父先差遣子到地上来，然后因子的请求而差遣圣灵来地上接替子。站在工作的立场上，子与圣灵都是受父差遣的，要在地上执行父的定规。

　　子在地上时是高举父，荣耀父。圣灵在地上的工作是高举子，荣耀子，并且把子所交付给他的向人显明(参约16:13-14)。圣灵的一切所作是为了荣耀子，正像子的一切所作是为了荣耀父。这是三而一的神中间的分工。由于这个事实，圣灵是不单独接受敬拜和赞美，他是引领神的儿女去敬拜，却不接受人的敬拜。他是引导并帮助神的儿女向父或子祷告，他自己却不接受人向他祷告。我们没有在圣经中找到一处向圣灵祷告或敬拜的记录，更找不到教导人要向圣灵祷告和敬拜的教训。一切有关祷告和敬拜的记录，都是向着坐宝座的父，和作为被杀的羔羊的子。神如今在地上的工作的确“是以圣灵站在最前线”，但圣灵却是最知道隐藏他自己。他感动人，引导人，教训人，光照人，赐下恩赐……，他作的一切全是为了荣耀子，正如主所说的：“他要荣耀我。”

　　圣灵在神荣耀计划中，主持着在人中间的一切所作的工，但他不是庄稼的主。庄稼的主是父，子代表庄稼的主；但子不是庄稼的主，因为子是受差遣的。圣灵在神的工作中也是受差遣的，所以也不是庄稼的主。因此不能专凭“圣灵说，要为我分派巴拿巴和扫罗去作我召他们的工”这句话，就说圣灵是庄稼的主，所以要向圣灵祈求。若是这样，启示录14章里那在天上主持收割庄稼的又是谁呢？



〖 圣灵孵育的根据 〗

　　“第四度空间”的理论基础就是“圣灵的孵育”，先是有了“圣灵的孵育”，然后才有神的工作。属灵的历史果真是这样么？我十分的怀疑。我很“佩服”赵先生的“大胆”，他自己也说：“大胆”是圣灵给他的恩赐，我连圣灵的恩赐中是否有“大胆”这一样，也一样的十分怀疑。退一步来说，圣灵的恩赐中果真有“大胆”这一样，那“大胆”也不会是叫人谬讲神的话。在这方面，赵先生确实是有“大胆”的表现。不过这样的“大胆”，就是没有也不是一项损失。

　　“神的灵运行在水面上”这句话中，赵先生指出那“运行”在原文有“孵育”的意思，所以这句经文可以说是“神的灵孵育在水面上”，因着圣灵的孵育才有神在那六天创造的工作。那意思就是说，没有圣灵的孵育，神就没有工作，神一切的工作都要先经过圣灵的孵育。我不知道赵先生把箴言8:22-31这一段话中所说的那位工程师看作是谁，但是会读圣经的人都承认，那是指着作为神子的主耶稣基督。

　　不错，“运行”这一个词在原文里具有“孵育”的意思，但“孵育”却不是唯一的意思。这一个词除“孵育”以外，还有“徘徊”、“盘旋”、“覆庇”、“运行”，甚至是“犹豫”等意思。在这许多的意思中，该选用那一个才合适呢？这不能凭着个人的喜爱去决定，必须要留意上下文的意思而作选用的决定。不懂得注意上下文，只是牵强附会的使用原文，不出乱子那才是稀奇的事。

　　在六日的创造中，我们可以清楚的看见，一切的定意都在乎神自己，事情的成就也在乎神自己。在三而一的神的基础上，我不敢说在创造的历史里一定没有圣灵在其中，但从本处及其它地方的经文上的记载，我敢说，在创造的过程中并没有“圣灵孵育”这一回事，在救赎中也同样的是没有。“圣灵运行在水面上”是准确的表达。在下面，我们还要指出，人在“圣灵的孵育”的实行上，那是何等无稽的事。在这里只是先说明“圣里的孵育”是没有真理根据的虚谎的话。

　　有关创世记第1:2“运行”这动词，经请教我国希伯来文专家林道亮博士，下面是林博士答覆的原文：

　　该动词“运行”，在旧约共见三次，二次系加强式，一次普通式，原意“松弛”、“舒展”。加强式除创1:2译作“运行”外，申32:11译作“扇展”；普通式译作“发颤”，并无孵育之意！

　　“孵育”之意，源来自叙利亚文，因在叙文该字确有“柔和地移动”和“孵育”等意义，该字在阿拉伯文有“震动”、“颤抖”等意义，可是在希伯来文只有加强式“展翅飞翔”和普通式“发颤”二意义。犹太拉比对此的注释是：“as a dove hovering(飞翔)over its young without touching them.”

　　“孵育”的意义，也可能是由弥尔登(Milton)的“失落的乐园”来，因为他说：“His brooding(孵)wings the Spirit of God outspread, and vital virtua infused, and vital warmth throughout the flui mass.”

　　希伯来文的注释家 H.C.Leupold 非常反对这样说法，因为这是近乎神话——宇宙是由“世界蛋”孵化出来的。



〖 传基督还是传“第四度空间” 〗

　　突出神迹的果效似乎是“第四度空间”的目的。这不得不叫人提出一个问题，就是神的教会是单单的传基督呢？还是传神迹呢？我看到一卷在中国大陆的家庭教会聚会的录影带，我想是那称为“复兴教会”所作的工作。我看过以后，我没有兴奋，反倒感到悲哀。因为我看到的只是一个医病的耶稣，而不是一位作罪人救主的基督耶稣。聚会中只有人的吵闹，没有救恩的讯息与见证。不传救人的基督，只传行神迹的耶稣，特别是医病的耶稣。这并不是神的救恩。他们似乎是忘记，主也不一定给人治病的(参可1:32-39)。

　　高举行神迹的人都是不自觉的把救恩贬值的，因此在真理和生命上都是贫乏的。千万不要把热闹轰动的气氛看成是生命，这是毫不相干的两回事。像《第四度空间》所说的有那么多的神奇的事，便以为他们这些人一定是生命很成长的。事实并不是这样。且看他们在建筑所夸耀的礼拜堂的过程中所发生的事，就可以明白了。用世俗的手段贷款的事，在以后再提，先看由于石油危机引起南韩失业潮时，建堂的工程出事了，会友减少了，赵镛基一家也被迫迁到还没建成的礼拜堂去，在那里受饥受寒，还要承受贷款的债务，以致走投无路，甚至想到要自杀一死了之。会众并不乏富有的人，用三万美元购下破碗，筷子和汤匙的也大有人在，但是这些人起初都不出现，他们都没有想到神的见证，也没有留意教会落到这地步，是何等羞辱主的名字。就是后来有人发起一个运动来挽救这困境，所喊出的口号竟是“救救我们的牧师”，而不是不让主的名受辱。人的感情很热，生命却是贫乏得可怜。人心里所注意的是人，并不是神和神的名。

　　《第四度空间》是以信心作标榜，实际却是鼓吹“神迹”。“神迹”可以满足人心思上的好奇，同时又可满足人的肉体。我不是不相信神迹，他毫无疑问能作人理解不来的事。问题是神迹一定是出于神，并且也是显出一定的属灵功用。所以超然的事不一定能说是神迹。神也曾用我们使医生束手的病人得医治，他也使用过我们驱逐附在人身上的鬼，所以我们对神迹一点也不怀疑，但是我不能不怀疑《第四度空间》里的神迹。要闹得满城风雨说“牧师的肚里怀着脚踏车，椅子和书桌”，然后才得着所祈求的。这是神迹吗？他自己说“是”，我却想起数年前那个称为罗柏士牧师的事来，他说他一定要在某一个日子前得到四百五十万美元来支持他的国外工作，若是到期得不着，神就要他死去。结果到了日期，他并没有得着所宣告的，但他也没有死。为了让他好下台，他的一个以赌博为事业的德州朋友给他凑足了，救他免死。这能说是神迹吗？

　　神迹并不一定能使人遇见神。当日亲自看见主自己行神迹的人，结果有几个人得救呢？不多，甚至连那个几乎把主所行的神迹全看过的犹大，他不单没有信主，至终还把主出卖了。因此，看见神迹并不是什么大不了的事，重要的是人遇见了主，认识了主，全心的跟随主，毫无保留的高举主。所以绝对不能传“第四度空间”，只能传基督耶稣。退一步说，即使“第四度空间”没有可争议之处，也不过是一种工作方法，绝没有根据可以代替基督。



〖 是人主观的努力，还是神作的工？ 〗

　　《第四度空间》列举了好些“神迹”的例子，我不能说没有发生过那些事，但我要说，世上很多不信神的人，他们也有许多成功的大事业，所以发生一些与众不同的不平凡事，不一定是与神有关系的，也不一定如“第四度空间”所说的是经由邪灵的支持而获得成功，就像日本创价学会一样。我们必须要承认，人的主观努力也可以作成一些大事。在人间，随处都可以看见这样的例子，我们可不能把这些人主观努力作成功的事，说成是神的工作。是神作的功，人一定在其中看见神。是人主观努力所作成功的事，人只能在其中看见人。

　　祷告要具体是原则性的操练，但是不可以具体到指定神要按个人所要求的条件答应人，也不能说祷告不够彻底，神就不应允祷告。赵镛基有这样的经历是他个人的事，但不是真理的原则，不能把个别的经历当作真理去教导人，这要把人误导进心思的迷惑里。这样的误导，在该书中也是一再的提及的，那是一种严重的属灵伤害。圣经的记载不是只有瞎子要求能看见的祷告，单单根据这个记载就制造出一个原则，说得重一点，就是制造出一个真理，那实在是危险顶透。拿因城寡妇的儿子复活，格拉森的那人身上的群鬼给赶走，患血漏的妇人得医治，都是没有经过具体的祷告的，就是毕土大池边的那人的祷告，不单是不具体，而且还是被动的。神要作在人身上的事，主要是根据恩典，不是根据人的祷告，祷告的目的主要不是为着人得恩典，乃是为着神的旨意得着成就。

　　提出祷告一定要具体，并且具体到十分细微的地步，那就不再是祷告，而是向神发号施令，命令神答应所求的，就是那些不在神旨意里的事，也非要神答应不可。不错，在祷告的事上，神有“寻找”、“叩门”、“祈求”的应许，但神的话也明说有“妄求”的事，也明明的说：“我们若照他的旨意求什么，他就听我们”(约一 5:14)。像《第四度空间》那样教导人祷告，只是让人有藉口把自己所不喜欢的事物一概拒绝出去，只留下自己所想要的。天天的想着自己所要的，这个“想着”就不必再学顺服的功课了。天天的想着就形成了人的主观努力，发展下去也就成了只求目的不择手段的结果。

　　说得清楚一点，这个主观的努力就是赵先生所说的“圣灵的孵育”，在拼命的想象里去追寻自己所想要得到的。因着要“孵育”，赵先生替亚伯拉罕，以撒，雅各想象了很多东西，都是他们自己没有想象过的，然后再替他们想象出结果来支持自己制造出来的道理，罗马书明明说出以撤是藉着复活的大能而生下来的，赵先生却把他说成是亚伯拉罕在想象中得着的。主的应许是说“信是得着的，就必得着”。并不是说：“想象得着的，就必得着。”去年五月间，在台北有一位爱主的年青的弟兄死了，好些基督徒就依着“孵育”的指导，拼命去想象这弟兄会复活，不住的祷告求这位弟兄复活，结果这位弟兄还是埋葬了，并没有在他们的想象中复活。

　　信心并不是想象，也不是想象出来的结果，信心是里面的一个把握，是人信服神的话的结果。神的话就是那“实底”，神的应许就是那“确据”，人的想象永远不会使所想的变成那“实底”，也不会给制造成那“确据”。信就是信，想象不能使不信成为信。倒是老老实实的向主承认说：“我信，但我信不足(原意是“不信”，就是信不出来)求主帮助”(可 9:24)。这样的人倒是可以蒙主怜悯。想象是人主观努力的追寻，是人的魂的活动，与圣灵的工作扯不上关系，别让“圣灵孵育”这名堂蒙蔽了属灵的眼睛。



〖 是世人的手段，还是圣灵的运行？ 〗

　　在“第四度空间”这美丽又吸引人的幌子下，遮盖了多少人的虚假。对于一般只要看结果，而不留意事情发生的过程的人来说，“第四度空间”实在完成了那伪装的任务。我要明确的喊出，圣灵就是圣洁的灵，他不会作不义和不洁的事，更不会搞诡诈的勾当。一切与圣灵的性情不相调和的事都不是出于圣灵。圣灵的运行是使人更多的认识主，更多的爱慕主永远的荣耀的旨意。

　　能把容纳一万人的礼拜堂盖成功，那实在是轰动的大事。但是我们仍留意整个的建筑过程，就是从找地皮开始，到建好为止，人们的心若不是给迷醉在外表的成功，他们一定可以发现，那全是以世人的手段去进行的，跟属世的商人创建企业的过程没有两样。只是叫人看见人的精神，实在看不见神的手在那里。在属地的事上实在有可夸的，但在圣灵的光中恐怕是只有该定罪的份。除了属世的手段以外，还给教会负上五年五百万美元的债务，怎么可以再向世人见证神是丰富的呢？实在是羞辱了神的名字。

　　他们建堂时至少该有一万会员，五百万美元的贷款，平均每人负担五百美元，这是债务。十年前美国有一家小教会，他们购堂的时候，大约有六十位弟兄姊妹，多半是才从学校出来的穷小子，没有一个可以用三万美元买破碗、筷子和汤匙的人。但神给他们有信心的把握，他们不贷款，不劝捐，就只摆个奉献箱在聚会的地方，祷告中仰望神的丰富，他们要向世人见证神是丰富的神，是活的神。前后四个多月，他们用现金十三万美元买下了一座小礼拜堂。没有什么轰动的宣扬，但他们每个人却实在的遇见了神。必须要指出的事实是，他们没有让神负债，这些穷小子平均每人负担了二千二百美元。这样才是圣灵的工作，圣灵的工作使他们踏实的成长，在他们当中满了向神的敬拜。神也不住的把得救的人加给他们。



〖 另一个灵的问题 〗

　　赵镛基的学识丰富，也很有口才，这是事实，所以他把神的话按着“洛高斯”和“瑞玛”的意思讲说得很明确，可是看他所作的却不像是出自“瑞玛”，而是出自“灵恩派”的信念，所以在艰困时，他想到自杀，在治病的事上要苦苦的挣扎，正如他自己说：“一个五旬节教会的牧师能做的事，我都做了，但却毫无动静。”祷告、哭泣、跳、喊都起不了作用，若是以“瑞玛”作起头，就不该如此痛苦。主耶稣和众使徒都没有这样痛苦而绝望的记录，因为他们都是作在神的旨意里，却不是作在人的信念里。我们不要忘记，撒但也能作神奇的事。我们的主明确的说过了：“因为假基督、假先知，将要起来，显大神迹；倘若能行，连选民也就迷惑了”(太 24:24)。

　　赵镛基也承认，不认识耶稣基督的道成肉身的灵，就不是圣灵。既然在灵界中有另外的灵也在活动，神的儿女们就该学习不从表面看神奇的事，而是要学习完整的根据神的真道去辨别诸灵。赵镛基的“大胆”是不能认同的，他大胆到一个地步，把圣灵的话断章取义的取来创造“真理”。因此基督徒是不该效法超镛基的。对于辨别灵，赵镛基只提说不认基督耶稣的灵，却没有提及约一4:5-6的话：“他们是属世界的，所以论世界的事，世人也听从他们。我们是属神的，认识神的就听从我们，不属神的就不听从我们。从此，我们就可以认出真理的灵和谬妄的灵来。”使徒们的教导也是在辨别灵的事上不能忽略的，使徒们从来没有教导人去追求神迹，更没有教导人高举神迹，只是教导人以基督耶稣为至宝，看属地的事物如粪土，不以追求满足肉身的事物作喜乐。

　　在神的真道上找不到“第四度空间”的说法，“第四度空间”也不是工作方法，赵镛基也不是标准，到韩国取经是毫无根据的。只有基督才是道路，真理和生命；也只有基督才能领人到父那里去。基督教的软弱僵冷，不是因为没有“第四度空间”，而是因为偏离了基督。

　　1990年5月5日于三藩市

http://www.cclw.net/book/sjlzdslcm/htm/chapter14.html

原稿出处:http://www.godblog.cn/user1/257/archives/2007/11318.html

2007-5-9

吴主光

小心韩国赵鏞基牧师的「神医佈道大会」韩国汝矣岛纯福音教会的赵鏞基牧师，上月十六、十七日两晚，在香港大球场主领两场「同心爱香港」奋兴佈道会。还记得约二十年前，赵鏞基牧师第一次来港领会之时，笔者从台湾得知，赵鏞基在东南亚所带动的「灵恩运动」影响甚大。台湾灵粮堂因而变成灵恩派教会，而且大大影响全台湾、远至加拿大、近至马来西亚、新加坡、香港等地的教会。赵鏞基之所以影响力如此大，乃因他见证自己以「信心孕育」和「幻视成真术」的方法，建造一间全世界最大的教堂，至目前为止，据报已经有七十多万人聚会。他又写了一本教人行神蹟奇事的书，名叫「第四度空间」（The Fourth Dimension），由台湾中国学园传道会出版部於1980年出版。许多渴慕教会增长，而不顾圣经原则的人，趋之若騖，纷纷到韩国向他学习。记得台湾某教会有两位姊妹，到韩国赵鏞基处受训，回来后，以「神第一身」讲方言，任命指挥教会一些人做某些工作，听的人都不敢违命，因为感到是「神直接指派他们工作」。这样，这两个女人就控制了几间教会，教会內部就为此而爭辩和分裂。当年笔者从台湾领会回来，听闻赵鏞基將要来港领会．於是笔者着文呼吁弟兄姊妹们不要参加赵鏞基的「神医佈道大会」．有人將那篇文章覆印，并派发给许多教会。灵恩派人士就对笔者恨之入骨，有人指出，灵恩派人士要在祈祷会中「咒死吴主光」。蒙神保守，如今已经过了二十多年了，仍然无羌。但当时，全港教会就分裂，有我们所属熟悉的长者作他们的「顾问」，使笔者感到非常伤痛。幸好，鲍会圆牧师、胡恩德先生等人也起来，指出赵鏞基的错谬。最叫人感到希奇的，是赵鏞基自己教会有一位秘书，名为金德焕，他写了一本书，名为「赵鏞基是异端吗？」揭发赵鏞基的错谬，例如准许会眾拜祖先，因而使教会与总会脱离关係。赵鏞基在世界各地到处教人行神蹟，神僕 Dave Hunt 所着的" Seduction of Christianity "一书，指证他所教导的方法，其实是来自印度教「新纪元运动」（New Age Movement）所倡导的「积极思想」（Positive Thinking ）。现今「积极思想」流行於全世界、有许多种名称，例如：「信心运动」、「可能性思想」（Possibility Thinking）、「积极心態」（Positive Mental Attitude）、「幻视成真术」（Visualization）、「成功神学」（Theology of Success ）、「对自己的信心有信心」（Have Faith in your Faith）、「信心孕育」等。不少人用这些方法来行神蹟，证实害死不少人，可以统计根查的个案，也有九十多宗。笔者常对灵恩派人士，或指持灵恩派人士，说：「倘若你们中间的神蹟、预言、医病……，是百分之百成功的，必无人反对你们；但你们自己也知道，你们中间的神蹟、预言、医病……绝大部份都是不灵验的，为甚么你们不反省一下，那灵是不是圣灵呢？何况现今灵恩运动已经发展成为『教会大合一运动』，连天主教和其他异端也加入，而天主教又与其他宗教进行『宗教大合一运动』，连你们自己也不赞成的，为甚么你们还是相信那灵呢？」灵恩派人士所行的神蹟，大部份都是借用「积极思想」．「积极思想」的理论谓：「神创造了一种『属灵定律』，一如自然律一样，信不信耶穌的人，都可以支取来行神蹟，只要应用『强烈思想』，就能照所想的成就了。消极思想，可以创造出消极的结果来；积极思想，可以创造出积极的结果来。主耶穌和其他宗教的术士，都是利用这种思想上的神奇力量来行神蹟的。」就以这种说法而言，就足以证明赵鏞基不分正邪，既然將主耶穌的能力，视为与术士的能力同源，他也可以將邪灵视为圣灵，因为他认为，全部都是「应用属灵定律」来行神蹟而已．这种说法，简直是褻瀆主耶穌所行的神蹟。「积极思想」在灵恩运动中非常流行。例如着名的 E.W.Kenyon; Kenneth Hagin; Kenneth Copeland; Robert Schuller; Agnes Sanford等人，都是用「积极思想」来行神蹟的。「积极思想」又在商界流行，其中最畅销“Think and Grow Rich”一书所教导的，就是这种方法。灵恩派人士所传的「致富、健康、成功的福音」也是它的复製品。赵鏞基的「第四度空间」既然与「积极思想」同出一辙，他裡面的「灵」必不是圣灵。他的「第四度空间」一书可以证实这一点。书中第一章，论及「孵育：一条信心之律」，指出自己曾经为所需要的床，椅子，脚踏车等物，用信心向神祈求。赵鏞基强逼自己要有信心，於是就坚定相信神「已经」將这些东西赐给了他。不但如此，他竟然向会眾宣佈说：「感谢神，他赐给我一张桃花心木的书桌、一张有轮子的椅子、一部有变速器的脚踏车．讚美神！我已经得到了这些东西。」会眾听了，很好奇，就要求赵鏞基带他们回家去看一看。他心想，这回糟了，自己没有这些东西，怎会向会眾说有了呢？但他还是「硬着头皮」，带会眾回家去看。及至回到家中，发现甚么东西也没有之时，他就即时发明一套理论，称之为「信心孕育」，说：「我正在怀孕，將要生出这些东西来！」会眾听了，大家讥笑他说：「牧师，你肚子变得好大啊！」他却没有为自己说谎而感到后悔，反而到处传讲这种所谓「信心孕育」方法。请注意，赵鏞基所说的神蹟并没有真的灵验，他只不过是强词夺理地，解释成为他腹中「怀孕將要生產的东西」而已。他又教导一个女人將自己理想中丈夫，其十大特点特徵写下来，早晚大声读一次，认为这样祷告，就可以为自创造出一个具有这些特徵的丈夫来。Dave Hunt所写的“Seduction of Christianty”一书指出，赵鏞基所教导的，其实是一种邪术，名叫“Visualization”，也是「积极思想」的一种。赵鏞基自己解释，日本佛教高僧Soka Gakkai也是用这方法行神蹟的。赵鏞基在书中更举出许多这样的例子，全部都不是真的神蹟，而是「积极思想」的邪术。他认为，他之所以能建筑一座全韩国最大的教堂，就是利用这种「积极思想」达成的。我们不禁要问，神的旨意岂是要人建造「最大」的教堂，藉以自豪吗？这样的心志，会不会是建造「巴别塔」的野心，要为显自己名声呢？可惜，这世代羡慕「大教堂、人多聚会、做大牧师」的人太多，所以赵鏞基建成这座最大教堂之后，有这样存心的人，都踊进去，塞满整座教堂。其实赵鏞基怎样建造他的大教堂呢？他在书中见证：他要建造这座最大的教堂，全体长老执事都反对，他却一个人坚持要建．他利用一些手段，套取人们的金钱．例如：他为建堂而欠下巨债，甚至想要「跳楼自杀」，逼使会眾发起一个「拯救牧师运动」，大家拿自己的东西出来拍卖还债。另外，他又举一个「五万美元空头支票」的例子。他见证说，他知道那张支票到了期限，如果他没有足够金钱存入银行，支付那张支票，他就可能要被控坐牢了。於是他突然想到向银行借贷，他说：「圣灵给我一个念头--去向银行董事长请求借贷。」他对那银行的女秘书说：「我是最高当局派来的，要见董事长。」赵鏞基的意思是「万王之王耶穌」派他来，但他知道这个女秘书误会他是韩国总统派来，他却没有加以纠正。於是这位女秘书立刻让他进去见董事长。见到董事长之后，他对董事长说：「董事长、我带来一个惊人的计划，我要帮你一个大忙。……如果你肯借五万美元给我，我答应你，明年初介绍一万个新户口给你的银行。」董事长听了，又查证一番，知道他的教会確实有一万多名会友，就答应写一张五万美元支票给他，解决他的困难，换取赵鏞基介绍一万名会友到他的银行开户口。任何人一听，就知道他这样未经会眾同意，就以以介绍一万名会友去开户口做贷款条件，是不合法的。笔者曾经请教过香港一名***官，问他赵鏞基这样做有没有违法；这位***官对我说：「如果赵鏞基是在香港，我一定把他治罪。」但赵鏞基却作见证说，这是圣灵教他以「信心孕育」来筹得建堂款项的。我们不禁要问，圣灵会藉着这种「欺编手法」来向一个未信主的人借钱，以解决教会建堂的问题吗？但是奇怪得很，赞成的人竟然不少！灵恩派的怪事多多，但是，虽为怪，接受的人越来越多，因为末世时候，人都越来越不喜爱真理，所以神就给他们一个生发错谬的心，叫他们信从虚谎。（帖后2:11）

   接待我们从前也有听到接待的见证，亚伯拉罕为接待陌生旅客立下良好的榜样，罗得也一样，当我们有机会接待陌生人的时候，应当记得亚伯拉罕的榜样（参来13:2）。

而圣经不是断章取意的，我们通过学习约翰书信懂得了，对于越过基督教训，传扬另外一个不是福音的福音的人我们当拒绝接待，就问安也不能，这里可以不谈信仰的事，也不能问他们平安因为他们所作的是与神为敌，问他们的安，就是与他们的恶行有份了。（参约二10-11节）对于那些为主的名出外，对外人一无所取，为神的真道而工作的，教会还是应当接待这样的人的，我们接待他就是与他们一同为真理作工了。（参约三7-8）当时有游行布道家，到一处有当地教会接待，但有些人传的不是纯正道理。若照常接待就会使教会受亏损；但又有好为首的丢特腓不接待任何人，并阻拦别人接待，所以约翰给我们指出了合宜的接待原则。

 

对我们的教会有很重要的提醒，目前教会面临新异端“东方闪电”的搅扰，记得97年左右，在那个时候有很多教会被他们异端的浪潮冲击，也有很多人被他们迫害甚至被他们迷惑。教会针对这个紧急学习了“防堵破口”，“神给末世信徒的一些提醒”，“受异端受害者的忏悔见证”等等，认清楚各人的假慈悲，好奇心等等。教导了接待的原则，对于他们这些传异端的人我们做到家喻户晓，拒绝接待，因为接待他们的就是与他们的恶行有份了。

 

目前我们仍教导：谨防野瓜藤的毒素（王下4；38-41），对于不清楚属灵光景的人不要随意安排讲道，不清楚的人不接待他们。对于内容不健康的资料拒绝接受，内容不了解的不能带入教会分发，以免教导错误信息（多1：10-11，彼后2；1-3，约二9-11）

对于教会内部肢体介绍或带领的新成员，我们建立了介绍人信息的登记，并了解其信仰的状况！对于不清楚的肢体，不轻易接受他们的单独邀请，以免落入他们的网罗。目前有的教会接待确实很谨慎了，特别是人员流动很大的教会，一定要仔细谨慎，但上海这边的教会只要有介绍人大多数人还是没有个别的信仰咨询的，可能也需要漫漫的来吧！愿神在教会同工身上动工，赐给各人需用的恩赐，使神的家神的教会健康成长，不给撒旦留破口！阿门！

     领袖我想不是什么官职或公司里的领导，作为基督徒同工领袖都是基督的门徒，都是互为肢体，同属于一个身体，基督是教会的头。所以领袖之间首先：当彼此相爱，就像基督爱我们；当在基督里寻求灵里即真道上的合一，不可分党结派，破坏基督的身体；并要彼此劝勉，化解同工的不合等等。

同时在配搭事奉的工作中当有更多的相处之道：

1、要建立团队，可以避免“一言堂”，也能一起配搭协调得当，在灵命上能一起成长，有困难大家同担当，更能同为知己，建立灵里的合一；

2、在教会事工上需要会议时不要单单会议，要听取会众的意见和建议；

3、领袖之间要建立友谊，彼此可以更多的交流分享，如邀请同工享受爱宴，常一起分享神的话语等；

4、重要决议会议前当私下先商议，避免会议上出现不愉快；

5、凡事祷告，特别领袖之间要俯伏在神的面前，寻求神的意思，不要义气行事使教会受损；

6、应消除领袖和同工及义工之间，牧者和执长等事工的区别，因为同为肢体，彼此配搭建立健康的教会；

7、建立牧者和执长的按立的规矩制度；

8、建立支持的小组就是建立支持网路，为教会储备力量，使神家有粮，有可以接续同工的肢体等。

 

如果彼此意见不合我认为要，寻求合解的意见，如果可以的话，可以找一个顾问，来请教处理教会的问题，这个顾问一定是信主的，并且是属灵的领袖，有属灵的眼光和敏锐的洞察力，并且在教外有好名声，有正确圣经真理的原则等。同样我们若以基督为首，彼此配搭为建立神所喜爱的健康教会而尽力，就当竭力保守基督所赐合而为一的心，不给撒旦留空间，建立与神的旨意和谐的生活方式等等。

亲爱的朋友：
      你拥有真正的安息和幸福吗？也许你曾经无数次地陷入到无法解决的，各种各样的问题当中，被家庭的问题、工作的问题、孩子的问题以及对不可知的未来的担忧缠绕和折磨。为了解决它们，你或许曾想通过毒品、酒精甚至堕落的生活暂时寻求解脱，或者想依靠宗教、算命、巫术、金钱、权势等等，但结果却发现一切反而变得更糟。你想知道为什么人会有这些问题？以及根本的解决方法吗？让我来告诉你吧：
起初，神创造了天地，创造了万物生灵，也创造了人。并且，神把与神同在的幸福赐给了人。万物中只有人才能见神，因为只有人才是按照神的形像创造的（创1：27）。因此，人只有遇见神才能获得真正的平安和幸福，就像鱼只有生活在水中，鸟只有在天上飞，树只有扎根在土壤里才能自由地生息一样。

   

       然而，有一天人被撒但欺骗，因不相信神的话，在神面前犯了罪（创3：1－6）。作为罪的后果和代价，人的灵与神分开了（罗3：23），这就意味着鱼离开了水，意味着死亡。从此，引诱人犯罪的撒旦成了人的父亲，人不得不侍奉它，被它压制，并且因此开始不断地遭受各种各样的问题、痛苦、艰难和诅咒：
     ⑴ 成为魔鬼的儿女——与神隔绝的人类，灵上已经死亡，处在了撒但的控制之下（约8：44）。
     ⑵ 偶像崇拜——人陷入到各种迷信和偶像崇拜当中，但却发现不但没有真正的幸福，反而更被命运捆锁（弗2：2）。
     ⑶ 精神的痛苦——人被焦虑、抱怨、空虚、精神上的疾病、沮丧等抓住。尽管可能拥有好的背景、高学历和金钱等等，但却继续走向灭亡（弗2：3，太11：28）。
     ⑷ 肉体的问题——人被各种不治之症、不知名的病痛和噩梦等缠绕（徒8：4～8）。
     ⑸ 死亡和地狱的审判——人否认神的存在，被现实欺骗，但最终人都会死，并且将面临永远的地狱的审判（路16：19～31，来9：27）。
     ⑹ 灵的遗产——所有的问题将原原本本地临到后代的身上（出20：4～5）。
　　　　　　　　　　　　　

      人在以上各种问题当中不断地走向绝望和灭亡。但是，创造我们的神爱我们，他深深地知道我们的一切，并且在我们还作罪人的时候，就通过圣灵感孕，差遣女人的后裔——神的独生子耶稣基督为我们的罪而死了，为所有人付出了罪的代价。神知道人自己绝不能遇见神，所以亲自打开了道路，借着十字架的大能让我们能重新遇见神，并且能恢复真正的平安和幸福。这，就是福音（约壹3：8，罗5：8，约14：6）。

　　　　

人一切的问题不是别的，就在于离开了神；解决的办法没有别的，唯有重新和神在一起。为此，需要做的就是在听见这样的福音的时候，相信并且真心地接受。神与我们约定：“凡求告主名的，就必得救”（罗10：13），“凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作神的儿女”（约1：12）。人必须先得救，一切的问题才能根本地得到解决，一切的困惑才能得到解答。因此，如果你真地想得到人生的答案，需要做的就是相信并且接待基督。因为神与人约定了“你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救。因为人心里相信，就可以称义；口里承认，就可以得救”（罗10：9-10）。人一旦相信并且迎接基督为自己的救主，就将永远成为神的儿女，活着的神会时刻带领你的人生，让你不再作罪的奴仆，而是享受与神同在的真正的平安、喜乐与幸福。   

   如果你想得救，成为神的儿女，那么不要再犹豫，现在、立刻用真心作相信和迎接基督的祷告吧：

      神啊，我原本是罪人，直到现在按着我的想法在过生活。现在，我相信耶稣是我的基督，我相信他流出宝血，为了我所有的罪死在了十字架上；并且，战胜撒但，从死里复活了。我愿意打开心门，将耶稣迎接为我的救主、我的主人。请主进入到我的心里，成为我的救主，我的神，永远引导我。奉耶稣基督的名祷告，阿们。

 

      从现在开始，认真地做以下几件事吧：
     (1) 参加礼拜：把它视为一生中最重要的事情。
     (2) 学习圣经：通过神的道明白神，让信仰不断长大，通过一切享受神儿女的祝福。
     (3) 祷告：享受唯有神的儿女才拥有的向神求告的特权。
     (4) 传道：把“耶稣的生命”传给像你一样因不认识神而彷徨的人。

      真诚地希望你看到这封信的日子成为你蒙到神的恩惠得救的日子，成为你一生中最有福的日子。同时，祝愿你的人生成为时刻相信、仰望、体验和见证活着的神与你同在的人生（来13：8，约2：1-11、加2：20）。

 

 

梦里寻的千百度,与君相知待何年?

艰辛弹指数日夜,了愿奋战到哪天?

可是好难两顾全,久落故人莫忌嫌!

生若已命天作成,终归路同心相牵.

秋月2004年

我在痛苦中哭泣

唯独神能了解我的心

我为家庭村庄群羊而伤心

愿神能拣选同学及老师

只因世界末日临近

如今不法之事多

福音有电台已传遍天下

异端四起多人离道反教

不法的人站在耶路撒冷

多人听不进福音

如今若不传福音

不多时就没有人能听了

因为假先知显大神迹

不法事速来到

多处饥荒、瘟疫、地震、打仗及打仗的风声等

如今既末世了

众现象齐出现

世人都处在这种窘迫的困境中

我为基督徒岂不哭泣吗

我的 路求你指引

我的 心由你主宰

因我无力自称逞强

我乃软弱羔羊

没你的人生暗淡无光

没你的生活荒诞无疆

主啊！你是 我的依靠山岗！

胜邪2003．02．07

谢迦勒

成功的盲点

成功神学出现于上世纪七十年代，属于灵恩派其中的一个分支，尽管不是所有的灵恩派都完全赞同成功神学的观点，他们有些也尽量表明说我们与成功神学没关系，但是我们仍然能从这些人的教导中看出明显也有成功神学的主要教训，因为灵恩派与成功神学本来就是同感一灵，成功神学的基本教义与原来的灵恩派基本教义也是差不多的，成功神学虽说出现的时间不算长，但是对教会的冲击比较大，他们主要是靠以下几种策略带来了他们人数上的增长：

1.对圣经真理的放松,很少讲罪，不讲十字架，多讲一些积极的话，迎合了人们爱听轻松的话题的心理；

2.聚会不再要求内心的平静安稳，而是气氛要活跃，要让人的魂兴奋起来，形成一种热闹场面，这又符合了现今人浅薄、浮躁、突出个性、追求多元的大背景；

3.注重外在的形式、仪文，人要超级多、建筑要美轮美奂、诗班要光彩夺目、设施要高贵典雅等等，这些都能从外面吸引人的宗教情结，这种吸引人的方式现在也被其它宗教和社会团体普遍采用，有些大的佛教名寺也用这些手段，同样也是香客盈门，但是为了维持这种大的开销，他们只好多讲十一奉献，严讲十一奉献，以提供他们来挥霍。

4.以信耶稣必定得到今生的、眼前的好处来吸引人，他们在讲道中反反复复强调的都是今生的好处，比如，身体健康、事业发达、财源广进、甚至可以用你的想象力（他们称之为信心）要风得风、要雨得雨，他们曾经办过一场聚会，名称就是“你们就是神”。但是他们是有前提的，光信耶稣还不行，你还必须十一奉献才能得到刚才提到的那一切好处，否则的话，不但好处得不到，反而还会遭到神对你的咒诅。

5.大打合一牌，他们不但能与某些异端合一，就算是对异教也能表现出光明对黑暗的接纳与尊重。他们努力营造一种氛围，高举一面旗帜，那就是——“合一”谁要不与他们合一，谁就是千古罪人，要被千夫所指。

有人认为成功神学不拘用什么法子，只要把人带来信耶稣，那又有何不妥呢？保罗不是说过嘛，或真心、或假意，只要基督传开了，我们就该欢喜。

亲爱的弟兄姐妹，我们分解圣经，千万不要想当然的、保罗所说的“或真心、或假意”，是指那些人传福音的心态不对，不是指他们传福音的内容不对，对于传福音的内容，保罗有另外的教导：加1:7-8 那并不是福音不过有些人搅扰你们，要把基督的福音更改了。但无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅。有人曾对我说，成功神学虽然说教导有偏差，但是可能只会造成听他们教导的人，不肯背十字架，或者过分追求今生的好处，他们就算不能做主的门徒，但是做个受亏损、仅仅得救的信徒总还可以吧，因为他们毕竟是在传耶稣，魔鬼怎能让人传耶稣呢？

我非常盼望神来开我们的心窍，让我们能认识清楚撒但的诡计。我们来看圣经怎样为我们揭露魔鬼诡计的：徒16:16 -17后来，我们往那祷告的地方去。有一个使女迎着面来，她被巫鬼所附，用法术，叫她主人们大得财利。她跟随保罗和我们，喊着说，这些人是至高神的仆人，对你们传说救人的道。我们看这个撒但的差役“喊着说”多么恳切的传福音；“至高神”见证中多么高举神。外人还以为她与保罗所信的是一样的呢！或者她就是保罗一伙的呢。哪知她是撒但的差役。再看另一处经文：林后11:4 假如有人来，另传一个耶稣，不是我们所传过的。或者你们另受一个灵，不是你们所受过的。或者另得一个福音，不是你们所得过的。你们容让他也就罢了。……林后11:13 -14那等人是假使徒，行事诡诈，装作基督使徒的模样。这也不足为怪。因为连撒但也装作光明的天使。我们可以看出，当时那些装着基督使徒模样的人，他们也是在传的耶稣，人若相信他们的教训，也会有一些特殊的经历（也就是说，能接受一个灵），但是他们传的是另外一个耶稣，有人或许想，“传另外一个耶稣”大概是指他们不是传马利亚的儿子这位拿撒勒人耶稣，而是传张三、李四就是耶稣吧，撒但的差役可没那么愚蠢，如果他们敢那么传的话，不但他们的目的达不到，而且他们将会成为教会、犹太人、罗马政府共同的仇敌，哥林多的教会是保罗用了一年半时间栽培出来的，他们也不会笨到连张三、李四都当作神去拜的地步。

今日成功神学所传的耶稣与我们所传的耶稣不同，这才是问题最根本、最严重的地方。

我们所传的是“耶稣基督并祂钉十字架”，而成功神学他们所传的是只有耶稣没有十字架，他们所传的这位耶稣与我们所信主耶稣不是一位，因为他们所传的是“洋菩萨”、是“玛门”。这种所谓“耶稣”在这个世界上可以找到成百上千，而我们所传的十字架上的耶稣，全世界从古至今只有一位，他们故意将耶稣与十字架割裂开来，只要耶稣，不要十字架，他们认为天天背着自己的十字架那是属于咒诅，我们应该象国王一样生活，他们所谓的“象国王”不是象国王的尊贵、圣洁，而是要象国王一样奢华宴乐，纯粹是偷换概念。他们这种似是而非的解经很多，以至于构成了他们错误理论的系统，我们都知道，一旦形成了系统，便令他们错误理论的大厦显得异常坚固，这就是为何早期的灵恩派被绝大多数教会驱逐，而这二十年来，渐渐被一些教会领袖接受了，难道是他们彻底悔改了，所受的灵也纯正了吗？绝对不是！只是因为他们的道理经过了七、八十年的修补、组织，变得更加系统了。其实，我们只要把他们的系统解体后，一处一处用圣经来检验，你就会发现到处都是由错误的解经碎片所构成。由于时间关系，我只给大家举出他们常用的几处经文做个示范，而且这些经文据我观察是他们最喜欢用的、反复用的经文，也可以说是他们理论大厦的柱石，若这几处大家都弄明白了，那么他们整个理论大厦也就摇摇欲坠乃至分崩离析了。

一.成功神学说：要说积极的话，不说消极的话，因为你嘴里怎么说，神就怎么为你成就，人的话语有创造力，要凭信心大胆宣告。

辨别：1.首先我提醒弟兄姊妹，不要跟他们学，总是喜欢用“宣告”这个词，尽管这个词用着似乎很有力量，但是我们要学习，说话用语的习惯要与圣经接近，我想应该遵循一个这样的原则为好，那就是：圣经多说的，我们就多说，圣经少说的，我们就少说，圣经不用的我们就不用，能用圣经中的词语表述的，我们就不要自己发明新词来表述。“宣告”这个词，圣经中仅出现50处，而且全是出现在旧约，新约一次也没有，为什么灵恩派与成功神学的信徒总是宣告、宣告的呢？是圣灵感动他们如此做的吗（他们常自己声称，圣灵感动他们做宣告）？并且旧约的宣告只有一个意思，就是“广泛的通知”，所以宣告的对象都是对着众人，而今日灵恩派的人宣告几乎从来就不对着人，而是对魔鬼，有时还对着疾病、对着汽车电器、对着房子……，这难道也是圣灵所指教的样式吗？

2.他们说你宣告了，神迹就要随着你的话出现，他们说：“你看，神怎样用话语创造万物的？是神凭信心先说，然后神迹（天地万物）就出现了，再比如耶稣都是先祷告吩咐，后出现神迹，再加上可16章中，神又应许信的人必有神迹随着。乍一听，很有道理，也全是用的圣经的话，又是用的以经解经的原则。

首先，神创造天地万物需要凭神的信心吗？神的信心还有大小之分吗？神如果需要信心，那么我们不免要问祂需要对谁有信心？其实，神是以祂的智慧、能力创造天地，不是信心的宣告。耶稣行神迹也不是凭自己想什么时候行，就什么时候行，或想行在谁身上，就行在谁身上的，耶稣说：“祂来了，是要按着父的旨意行”。可16：“信的人，必有神迹奇事随着他们”难道是说所谓的信心宣告之后，神迹立刻随之出现吗？还是说，信主耶稣的人，在他跟随主的道路中，必有神迹随着呢？如果真如Z所说，先宣告，神迹立刻随着你的话出现的话，那请他先宣告一下，然后喝一杯毒药试一试，因为这句经文是这样应许的嘛：可16:17-18 信的人必有神迹随着他们，就是……若喝了什么毒物，也必不受害。幸亏耶稣自己当时就解释了这节经文中的神迹指的是什么，我们注意这个连接词——“就是”。其实，这节经文非常明显是指着信神的人，神要以神迹保护他们，在他们不知情的前提下（若知情，就叫试探神了），若喝了毒物，神也能保护他不至于遭害。

3.他们说要说积极的话，因为神会按你说的话为你成就，所以，象“我有点头痛…”“我的孩子不听话…”“我的薪水很低…”这些话都不能说，越说越不行。就算你的环境、你的身体再怎么不好，也要说积极的话，因为你的话有创造力，他们反复这样强调，使这种思想在人里面不断得到强化。我想，就算是一个什么都不信的世人，只要他有正常思维的人，都能得出一个结论——这不是明明的教唆人说谎话吗？但是奇怪的是，连世人都能听出有问题的话，可是对于一个有信仰的人，别人一旦打着信心的口号，他就变得分不出是非了，说谎言也心安理得了（因为自己要表现出有信心吗），我认为这就是“灵眼”的盲点。在他们灵医大会上，如果问一问台下众人，都说自己的病好了，其实是真的好了吗？因为他们已经被灌输了一种思想说：“说要是说‘没好’，神就要按照你的话为你成就，你就好不了。”但是许多不明真相的众人就以为那些人真的好了，回去之后还会替他们再去传播。这种累积效应是十分巨大、十分恐怖的。而那些口里说好了，实际病一直不好的人，一听见别的弟兄姊妹病人都说：“自己好了”，自己就算长久没好，也会以为就是自己没好，别人都好了，只有怪自己信心不够。成功神学（其实是撒但）用道理精心编织了一个让人一旦身陷其中，就永远也跳不出来的怪圈。

因为彼得说：“金银我都没有。”所以被成功神学的人批评为，难怪彼得一生那么穷，都怪他不懂得说积极的话语。又因为保罗说：“我是又饥、有渴、又赤身露体。”所以他们说保罗什么都好，就是有一点不好，不懂得说积极的话，以至于终身贫穷，落在神的咒诅之下。还有提摩太为何年纪轻轻，就屡次患病，都怪保罗的嘴不好，说人家有病，而且不凭信心替提摩太去宣告。如若当时不是保罗，而是赵、甘、周、朱…，早就去为提摩太按手去了，早就去“宣告”了。至于说那主耶稣为何终身贫穷呢？按照他们的理论，那是因为天父说：“ 他被藐视，被人厌弃，多受痛苦，常经忧患。”神的话有创造力嘛。

亲爱的弟兄姊妹，不要再糊涂了，神不是一台死板的电脑，你输入同一个指令，它就机械式的做出相同的反应，神是有位格的神，神是我们的父亲，神有极高的智慧、知识，祂不傻。盼望我们都不要做无知的人。

二.成功神学说：神的儿女就要成功、富足、健康、亨通，这样才荣耀神、才能吸引人来信主嘛，并且主耶稣已经给我们创造了条件又应许了，我们为何不去得呢？

辨别：1.我们首先一定要明白，什么是“荣耀神”。按照人自然而然的理解，确实是这样。你想如果教会有这么多病人、经济窘迫的人、一无所有的人、苦难缠磨的人，那多不荣耀神，并且世人也会说，你们的神若是真神，为何不为你们解决难处呢？可见你们的神不一定是真的，这样基督教也没有吸引力，不能让世人快来信主。如果教会中个个人都是财主、大款，聚会开着宝马、劳斯莱斯出席，那多让上帝有面子。

我严厉的说，这是世界的“死人逻辑”，与愚蠢妇人的“偷来的水是甜的，暗吃的饼是好的。”这种逻辑没什么两样。

谁说病人、穷人信主就不吸引人的，世人也可以这么想“信主的人有那么多苦难，他们还这么敬虔，那么有平安有喜乐，可见他们信的神才是真神。”

对于真正领受圣灵的人，背十字架是非常喜乐的，因为他们多得从神而来的安慰，神荣耀的灵也常在他们身上，这种的安慰和喜乐是成功神学的人从来没有体会过的，也永远弄不明白的，这就是保罗所说的，似乎忧愁却是常常快乐，似乎一无所有却是样样都有。

我在这里要停下来强调一下：成功神学的人认为那些是祝福的东西，我也不认为那些是咒诅，我认为世上暂时的好处，完全就不重要，对于生命幼小的基督徒给了可能还有害处，旧约以色列人不是很好的写照吗？牢底嘉的时代本来这种信徒已经极多了，他们是受世界繁华的影响，因为任何时代，都没有像今天这样物质丰富、奢华宴乐、灯红酒绿，成功神学还强烈以世界的好处、肉身的好处吸引人，是撒但对耶稣试探的重演。对于生命成熟的基督徒神也不一定要给他们这些。真实的享受只有天上有，就算是在地上做皇帝，也不能称为祝福，因为地上的皇帝与粪堆中的一条蛆有什么两样？其实那些在城外各各它山上与基督一同受苦的弟兄姊妹才是真正的君王。经上说 提后2:9-12  我为这福音受苦难，甚至被捆绑，像犯人一样。然而神的道，却不被捆绑。所以我为选民凡事忍耐， …我们若能忍耐，也必和他一同作王。

什么是荣耀神，不能以人的角度来理解，要问神才知道，那么神告诉我们怎样才叫荣耀祂呢？经上说：“罗3:23 因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。”可见，穷不是不荣耀神、病也不是不荣耀神，只有犯罪才是不荣耀神。否则的话主耶稣就是最不荣耀神的人了，但是主是怎么说呢？约17:4 我在地上已经荣耀你，从物质上看，主耶稣的条件穷到连狐狸、连飞鸟也不如，祂不是羞辱神吗？但是父神不认为这是不荣耀祂，天父认为耶稣无罪的生活就是对天父最大的荣耀。

吸引人也不是靠肉身的好处。从所有使徒的生活就可以看出，他们一生的道路不但苦难不断，而且差不多最后还都为主殉道，照理说，这样的生活、这样的结局，被别人看见了谁还会来信主？但是事实恰恰相反，福音就是借着他们如今传遍了全世界，为什么呢？我想成功神学的人恐怕永远也想不通。他们也不愿意往这方面去想。这就是十字架的奥秘。在灭亡的人为愚拙，但是在我们真心相信的人，却是神的大能。圣经说 “约12:32 我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我”。什么叫举起来，不是喊喊口号用话语夸一夸（这是灵恩派常用做法），而是十字架从地上举起。真正吸引人的是十字架，用许诺他们得眼前好处吸引来的，也不是主所要的人。顶多也是闲杂人、拥挤的人。

2. 出15:26因为我耶和华是医治你的。彼前2:24 他被挂在木头上亲身担当了我们的罪，使我们既然在罪上死，就得以在义上活。因他受的鞭伤，你们便得了医治。

这两处圣经也是成功神学喜欢反复应用的经文，用来证明基督徒是不应该生病的。他们只看见四个字“得了医治”。我们要懂一个原则：旧约都是以地上的可见的东西，来预表新约天上属灵的实体。比如，看得见的地上大祭司是预表神所立的在天上的耶稣基督大祭司，他所侍奉的会幕（殿）也是预表天上的真圣所，在旧约为了表示神对某人祝福，有时是以赐他财物来表示，这也是预表天上的真财富（路16:11 倘若你们在不义的钱财上不忠心，谁还把那真实的钱财托付你们呢？）但是就算是在旧约时期，也只是在少数人身上用财物表示祝福，比如所有的先知全都是又贫穷、又多有苦难的。耶和华是医治我们的，主要是说灵性的医治，我们就用旧约圣经来看看神的医治。代下7:14 这称为我名下的子民，若是自卑，祷告，寻求我的面，转离他们的恶行，我必从天上垂听，赦免他们的罪，医治他们的地。箴3:8 这便医治你的肚脐，滋润你的百骨。箴16:24 良言如同蜂房，使心觉甘甜，使骨得医治。赛6:10 要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，眼睛昏迷。恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，便得医治。耶3:22 你们这背道的儿女阿，回来吧。我要医治你们背道的病。看哪，我们来到你这里，因你是耶和华我们的神。除这些经文以外，还有许多经文因篇幅所限我不一一例举了，从这些经文都能明显看出，这些医治都不是指着疾病说的。

在四卷福音书中，主耶稣也医治了许多病人，如果我们通过这些神迹，只看见耶稣就是在世华佗的话，那我们就仍然仍然没有读懂圣经。我们读耶稣医治疾病的事迹，更要注意耶稣所用的医治方法，这些方法正是医治我们属灵疾病的“药物”，比如圣经中，耶稣医治几个瞎子用了不同的方法，如果只是让我们知道信心可以治疗肉身疾病的话，何必这么麻烦，作出各种不同的动作，用一句话岂不是都能医治了吗？我们属灵前辈在解释医病的神迹的经文时，也给我们留下了正意解经的美好榜样。寇世远监督有一篇讲道解释枯干一只手，宋博士也为我们分解过血漏妇女。等等。他们讲的这些信息对教会会众生命的造就非常大，让我们看见神要医治的不单是当时那人，医治好就过去了，而是要医治我们属灵的病。但是我们今天再听听成功神学的传道人解释这些神迹时，什么也没有，只是反反复复强调一个思想说：“有信心，病就好。”他们反复说：“因他受的鞭伤，你们便得了医治”，也是断章取义，怎么不看看上文下理。这节经文是引用赛53：5节的经文。耶稣基督钉死，就是为人的疾病吗？不是，是为了解决人罪的问题，解决人生命里面的疾病，而不是肉身疾病，若是解决肉身疾病，还用得着上十字架吗？派几个先知就解决了。幸好彼得被圣灵引导给我们解释了这处经文。我们不能只读半句话，要看它上面、下面连着的那些经文。彼前2:24-25 他被挂在木头上亲身担当了我们的罪，使我们既然在罪上死，就得以在义上活。因他受的鞭伤，你们便得了医治。你们从前好像迷路的羊。如今却归到你们灵魂的牧人监督了。上下文都不是讲身体的，我们只有得了属灵医治使我们才能在“义上活”，如果只是身体病好了，怎么在义上活？那只能说在健康上活。耶稣是我们灵魂的监督，不是身体的大医生。

我们当然也承认耶稣能医治我们的身体，能医治一切的疾病，但是千万不要忘记，医治的主权在神手里，不在我们的手了，这个主权包括：神什么时候医治（甚至有不少神的仆人，神让他直到去世一直带着疾病）、神医治到什么程度（保罗眼睛虽然看见，但是眼病常常发作，加拉太4：15）、神借着什么方法医治（提前5:23 因你胃口不清，屡次患病，再不要照常喝水，可以稍微用点酒。）等等。难道是保罗不懂得宣告，还是因为保罗和他的同工都没有信心？

成功神学犯了一个严重的错误，这个错误与撒但当初的错误如出一辙，那就是以为自己能成为神，主权可以在自己手里。我说这话是不温柔的、是极其愤恨的。我劝糊涂的弟兄姊妹，不要以为我们能进到第四度空间，我们要守住本位，老老实实呆在神给我们预备的三度空间，过了这个限度，那是神所在的地方，那也不是什么四度空间，圣经只说神在第三层天。这种似是而非的道理可以在无声无息之中杀死人的灵魂。

3.当成功神学讲到人人可以成为大财主时，喜欢引用下面这处经文。林后8:9 你们知道我们主耶稣基督的恩典。他本来富足，却为你们成了贫穷，叫你们因他的贫穷，可以成为富足。他们说：“耶稣为什么要成为贫穷，为的是要叫我们因着祂的贫穷成为富足。如果我们不赶快抓住应许，向神支取富足的话，耶稣不就白白死了吗。”亲爱的弟兄姊妹，他们这种解释是不是怎么听，怎么有理？

我曾经在一次同工聚会上，问各个教会的工人，这话怎么理解？这些同工对于成功神学的其他错误，都比较能看出来，但是对于这节圣经，没有一位同工答得出，那就意味着我们都应该富足才对，那也就意味着所有的使徒全都错了，因为他们有时候连温饱都成问题。其中有几位能回答的，他们都给我同一个答案，那就是——主是让我们属灵产业上富足，而不是物质上富足。我说不对！！解经要推敲揣摩上文下理，上文说“他本来富足，却为你们成了贫穷”，是说耶稣本来灵性上富足，后来为我们灵性上成为贫穷吗？显然不是。上文既然讲的是物质的富足、贫穷，所以下文也应该是指物质才对。这下，再也没有一个人能给我答案了。

你们他们的盲点在哪里呢？就在理解什么叫“物质的富足”上出了问题。记得当时我给弟兄们一个选择，A.你拥有一千万资产；B.你没有积蓄，但是你有一张证明信，可以按你需要在国库里无限量取。我问大家愿意选哪个？所有的答案全是B。我再强调可是你手头没有多余积蓄，只能按你需要来领取，不能多领，大家还是选B。我说如果A是一个亿、一百个亿呢？大家仍是选B。问什么？因为B的答案其实是无穷大。有限和无限比，有限永远是贫穷。亚哈和寡妇，在物质上谁富足？成功神学的人都会说亚哈富足，因为他是皇帝，而寡妇仅一把面、一点油，多穷呀！但是经过三年饥荒之后，我们再看看谁富足。神告诉我们，寡妇才真富足，因为当饥荒的时候，许多财主都饿死了，连皇上都要自己找水喝去，可是这位寡妇在家里成了“主母”。利未人分地的时候，虽然没有分得产业，但是神说：“我就是你们的产业。”他们有住、也有吃穿。有一首诗歌写道：“我最大的保障就是神。”

答案A就是世界对富足一词的理解，答案B是圣经对富足的新的定义。我们日用的饮食，上帝天天赐下，不是让我们多余的积攒。林后6:10似乎一无所有，却是样样都有的。神的信实达到穹苍，我们物质的钱财，神替我们保管、替我们发放，我们还不放心吗。成功神学的人整天高喊信心信心的，真要他们拿出信心，就不行了，钱还是放在自己口袋里似乎更可靠些。许多神的仆人都选择在地上只留少量的钱、甚至是还有不攒钱的，变卖一切跟随主的，这些人才是效法使徒脚踪的，对于那些大谈出门坐头等舱、落脚住五星级、一年花费要超过总统……那才叫荣耀神的人，这样的人我劝大家要留意远离他们和他们的教训。

没有十字架的基督是假基督，没有十字架的福音是祸音，传这种道理的人不论什么来头，是应当可咒可诅的。我愿在肉身上补满基督患难的缺欠。十字架、十字架永是我的荣耀…。

联系 xiejiale1973@126.com    （欢迎转载、打印）写完六个部分，我的担子也卸下来了，请弟兄姊妹忍耐我，我并不是要制造一些争论的话题。当我看见灵恩派那种聚会混乱的场面、传讲着似是而非的道理时，我为那些被撒但欺骗的人难过，我更痛恨那些以谎言欺骗弟兄姊妹的“工人”，他们只知道喝羊奶、穿羊毛，却把羊群领差了路。神必要追讨他们的罪，但是当受骗的人知道自己受骗的时候，就已经为时已晚了。我知道已经接受那灵的人，是很难回头的，我只盼望那些在犹豫中的弟兄姊妹，能明辨是非，在至圣的真道上追求。有什么问题，也欢迎通过我的邮箱联系。愿圣灵保惠师的感动天天与我们同在！

谢迦勒

假先知之惑

太24:24 因为假基督，假先知，将要起来，显大神迹，大奇事。倘若能行，连选民也就迷惑了。这是主耶稣曾经对祂再来之前地上属灵光景的预言，今天这经已经应验在我们眼前了，有人认为哪有假先知，个个都像是神的仆人，事实上假先知如今已遍地游行，各处主领“培灵会、奋兴会”，这并不是耸人听闻，只因现在是大君王出现之前的“士师时代”，及其混乱，各人任意而行，真的说假的假，假的说真的假，令人无所适从，而且如今能深入读经的人少了，肯走十架路的人少了，专心祈祷的人少了，灵眼昏花，又不肯付代价买眼药，贫穷、赤身却又声称自己什么都懂一样也不缺，对于老仆人的爱心劝勉，充耳不闻，这是一个强调思想自由的年代，甚至反过来说他们老古董，思想不能与时俱进，但是不论怎样混乱，人若能放下自己的骄傲，心态摆正，不要贪图今生的好处，不要贪图人面前的虚荣，光明诚实，神必会带领他们在众多的杂音中，区分哪是牧人的声音，哪是假先知的迷惑。

假先知的危害极大，他可以令百姓不知不觉深受其害，但是百姓还爱他们、尊重他们，旧约许许多多类似的例子。很多基督徒认为就算受了假先知道理欺骗，我们用真理给他纠正，不就行了吗？大错特错！我们面对的是灵界的争战，人在“信”圣经道理的同时，就接受启示圣经的圣灵，同样，人在“信”了假先知道理的同时，就接受了设计那套道理的邪灵。如果只是听而不信，当然是不会接受灵的。约一4:1 亲爱的弟兄阿，一切的灵，你们不可都信。总要试验那些灵是出于神的不是。因为世上有许多假先知已经出来了。“因为”这二个字说明了假先知和接受其他的灵之间的因果关系。而假先知的讲道中多是讲一些似乎可以让人生命快速成长的“捷径”，再配合大量见证故事，令人很容易相信，并且有模仿的冲动。许多人当时都在想，我只是试一试，不行再回头嘛!我劝大家，不确定的事情，千万不要存着侥幸心理去试，这才是对自己生命负责的态度。若何人今日不听劝，罪必归在自己的头上，与我再无关系。我写这些内容，完全是为完成神的托付，凭我自己我也没打算写，我也没时间写，实实在在是真没时间，我是迫不得已的，担子就快卸下来了。

一.         先知的其他称谓

1.先见  启1:1-2 耶稣基督的启示，就是神赐给他，叫他将必要快成的事指示他的众仆人。他就差遣使者，晓谕他的仆人约翰。 约翰便将神的道，和耶稣基督的见证，凡自己所看见的，都证明出来。“看见的”这个字很形象的说出了作先知的条件之一，就是必须有从神那里来的第一手资料，从别人那里听来学来的不算数，先知以赛亚、耶利米、以利亚……哪一个不是有神的话临到，若不奉差遣，怎能传道呢？作先知的必须有神的差遣，这个条件是不能越过的，直到今天仍是，如果放松了这个条件，教会必定产生混乱亏损。我自己的蒙召经历是非常清楚的，这里没时间细讲，我在《工人的蒙召》里做了详细的讲解，我还没时间整理成文字。人自己大胆声称自己是神差遣的，不代表真实情况真的如此，其中有不少是假的，也有不少是真的。如何区分真假呢？神设计了两条路：

a.有真正呼召与差遣的人，容易区分哪是真的、哪是假的，并且可以底气十足的指责他，圣经中多次记载真、假先知相遇，真先知可以大胆责备假先知，耶和华并没有吩咐你，你是凭自己说的，假先知有的却反咬一口，也有的理亏逃避。

大家或许还记得，有一次亚哈与约沙发合伙去打仗，约沙发提醒去打仗之前应该先求问先知，亚哈找来400个先知，都说一样的预言，甚至还有先知拿着铁角，做着动作，和真先知的一模一样，谁也不认为有什么问题，可是唯有约沙发听出不是真的，所以再问亚哈，在你北国还有先知吗？这时亚哈才想起还有一个他们讨厌的先知，事后证明，只有他才是真先知。为何亚哈与他的同僚们听不出真假呢？因为约沙发是一位爱真先知、重真先知、养着众多真先知的好王。他曾说过一句名言“代下20:20信耶和华你们的神就必立稳。信他的先知就必亨通。”

b.那么如何让众弟兄姊妹也能区分先知的真假呢？神设计了第二条路，在第三点我会细讲。

2.神人 有些先知被称为神人主要因为以下三个原因：

a.预言准确 真先知预言是不会有一句落空的，无论过多长时间，无论发生怎样的变化，神都必定自己负责预言的最终应验；

b. 神迹奇妙 神借着某些先知的手行了许多神迹、奇事，但并不是所有神打发的先知都能行神迹，有的先知只负责传递神的话，一件神迹也没行过；

c.圣洁如神同在  王下4：8-10  书念的妇人通过常常接待以利沙，看出了他是圣洁的神人，王上17：18 撒勒法的寡妇和以利亚同住了约3年，仍称以利亚是神人，而且以为就是因为你以利亚住在我家，神才想起我的罪来，今日许多神的仆人，远道而来，或一周与会友见个面，怎么看怎么像圣洁的神人，若是与人同住一段时间，神人就变成凡人了，若再多住几年，凡人恐怕就变烦人了。

3.先知门徒 从撒母耳时，开始出现了先知学校，因为以利作士师的时候，耶和华的言语稀少，不常有默示。其实并非神不想说话，神有许多的话，只是找不到出口，直到少年撒母耳兴起，神便迫不及待的透过他说话，神要说的话太多了，以至于撒母耳连回家的时间都没有，每年遍行以色列各地行审判、传递神的话，就算这样还是来不及，因此开办先知学校，让先知一班一班去各处传神的话，但是这些先知门徒也不是没有呼召的人。后来，以利沙的时候达到鼎盛时期。先知门徒代表了一部分先知的称谓。

4.守望的人 这是先知的工作之一，要先看见危险，然后唤醒大家也看见，所以先知自己要始终保持警醒。现今的时代正是黑夜已深、白昼将至之时。人非常容易疲乏打盹，更需要能站在望楼之上，警醒为百姓守望，并且昼夜呼吁耶和华。但是守望的人结局往往是两面受气，主耶稣说：“哪一个先知不是被你们祖宗杀害的呢？”若是被仇敌杀害还可以猜到，可是竟然全是被他们的祖宗杀害的。

二.新、旧约先知的异同

新、旧约先知的相同点就是都必须有神的话，然后传递神的话给百姓。但是工作已经大大的不同，旧约的先知主要工作是《说预言》，新约的先知主要工作是《讲解圣经》。造成这种变化的主要原因是因为主耶稣已经道成肉身了。灵恩派的所谓先知，很喜欢到处发预言。他们如果早出生2400年，或许他们就是真先知了。他们说的这种预言，与旧约的预言也不同，完全是凭私意乱说。

旧约先知的预言，大体分为五类：

1.                   对基督第一次要来的预言  旧约所有的经卷，无论是律法、礼仪、典章、诫命、以及预言都是要指向耶稣基督的，如果不是，那卷书就没有存在的必要。上帝默示这些话，都是为祂儿子作见证的。预言耶稣第一次来到的预言有很多，耶稣被童女所生、生在何处、面容怎样、生活怎样、……。

2.                   对基督第二次要来的预言  旧约的以色列人读经，他们对两次基督降临的预言不太容易区分，所以他们以为拿撒勒人耶稣不是预言中那位要来的。我们是有福的，因为我们可以清楚的看见，主耶稣第一次来已经应验了。比如：撒迦利亚预言耶稣基督的脚要踩在橄榄山上、约珥预言日头要变黑、以赛亚预言千禧年有万物的和谐、但以理预言大石头充满天下……。对于基督的二次来，新约圣经也有预言，太24：路21：使徒的书信也有这方面预言。

3.                   对列国的预言  旧约中对列国的预言，多是预言以色列周边的列国，影响神选民命运的，有时神也借着他们管教神的百姓，比如：推罗、西顿、亚兰、埃及、巴比伦、玛代、波斯、希腊、罗马……。极少数的也论及了其他国家，比如，林伯伯曾经写过《圣经中的三大国》，就通过经文，看神对中、美、苏的预言。

4.                   对罪的宣判  圣经对基督的预言占圣经的面最广，而这类预言占圣经的篇幅最多，应该超过预言的50%的篇幅。其中有对祭司的（以利…）、有对君王的（亚哈…）、有对国家的（所罗门的后代国分裂…）、有对族的（犹大被掳70年…）、有对个人的（基哈西…）等等。

5.                   对生活的预言  驴能否找到？孩子病会不会好？这类预言占圣经的篇幅最少，不会超过5%。

让我们再分析一下这五类预言，第一类的预言今天已经没有必要说了，因为主已经来了。第二类的预言，虽然新约圣经中也有这种预言，但是我想今天也没有谁再敢加添新的，我们只能说主再来之前会有×××××发生，都是说圣经中已有记载的。第三类的预言，今天也不会有人再去发新的了。第四类预言，是圣经中预言的主要内容，占的篇幅最多，可是今天灵恩派的预言家都不说，因为说了这种预言，就不会再受百姓的欢迎了，耶稣说哪一个先知不是被犹太人害得。所以假先知（ 耶8:11 他们轻轻忽忽地医治我百姓的损伤，说，平安了。平安了。其实没有平安。）爱说别人喜欢听的，比如：神要借你复兴全台湾、你要两年时间得到5000条鱼……。他们偶尔也说一点严厉的预言，但是，不是为着主，而是为自己，（弥3:5 论到使我民走差路的先知，他们牙齿有所嚼的，他们就呼喊说，平安了。凡不供给他们吃的，他们就预备攻击他（预备攻击他或作说必遭遇刀兵）耶和华如此说，）。现在只剩下第五类预言了，也是灵恩派的先知唯一最爱说的一类。

其实，新约时代先知的工作不是说预言，而是解释预言、解释圣经，帖前5：20说，不可藐视先知的讲论。是“讲论”而不是“预言”。林前告诉我们最要切慕的是先知讲道，而不是先知“预言”。还有更清楚的经文，太11:13 因为众先知和律法说预言，到约翰为止。这节经文再我刚信主的时候，我听见一个人讲:“先知到约翰就停止了，约翰是最后一位先知。”其实，这节经文并不是这个意思，他是说：先知说预言，到约翰为止，以后先知仍有，只是不再是为说预言。但是也有人会找到例外的例子，亚迦布预言过天下有大饥荒，我们应该知道新约圣经写作的时期，虽然已经是完完全全的是教会时期了，但是对犹太的基督徒，神允许他们有一个过渡时间，（比如，仍然可以守安息日、仍然可以守节期等等）。后来还有一些属灵人的话好似也应验了。但是我要提醒大家，他们自己从来没有说：“我预言…或神告诉我…或神的话特特临到我…”。他们是用属灵的知识与眼光来对将来作判断，然后说将来或许会怎样，我们往往留心最后事实果真如此的那部分，如果他是在说预言的话，那么无论历史怎样变，结果一定应验，无论他说多少关于将来的事，必须没有一件不应验的，那才叫预言。比如：林黛玉的扮演者林晓旭出家做尼姑的时候，就有工人说她不会有什么好结果，现在果然她自杀了，虽然应验了，这也不叫预言。古今中外的神的仆人，他们的传记我们都在读，也没见他们说什么预言，他们一生的工作都是严谨的按照正意分解神的话。

三 .如何辨别真假先知

感谢神！在圣经中主告诉我们检验真假先知的方法，我们千万不可将这些宝贵方法丢在一边，只凭主观感受来判断，或者干脆就不做判断，还美其名曰“不可论断人”。

1.       预言不应验  如果有人认为新约时代仍然可以象旧约时代那样说预言，也行！那咱们就按旧约神留给百姓的检验方法来检验。申18:20-22 若有先知擅敢托我的名说我所未曾吩咐他说的话，或是奉别神的名说话，那先知就必治死。你心里若说，耶和华所未曾吩咐的话，我们怎能知道呢？先知托耶和华的名说话，所说的若不成就，也无效验，这就是耶和华所未曾吩咐的，是那先知擅自说的，你不要怕他。

神告诉我们先知的预言若不成就，不要怕他，应当治死他。可是今天信徒对那些说了，又不应验的先知又是怎样对待呢？岂不都是显出格外的宽容吗，“他还不成熟，慢慢来…”若真是出于神的没有一句是不应验的，有人反驳说‘约拿对尼尼微说的预言，最后就没有应验。’我就劝他再去读一遍《约拿书》，约拿是说预言吗？约拿自己清楚的很，神是让他挽回尼尼微百姓，如果不是的话，他躲避什么？

今天我们再看看灵恩派的预言，应验了多少？没有造成影响力的那些平时经常挂在嘴边的，我们就不说了，因为说了读者也不知他们是否真的说过那些话。我们就提一点很多人都知道的事实。“有人对寇世远监督预言说，到××年，神要审判香港教会，都要关门，只有他（假先知）那间教会留下，”结果怎样呢，香港教会今天仍在聚会，说这话的人却得舌癌死了；有人预言台湾教会多少个月要复兴，人数是发预言时的三倍，现在时间早过了，人数为何没有明显的变化（说的时候，人多么激动，阿门阿门的）；又有人预言大陆95年要攻打台湾，信徒纷纷移民，现在打了吗？这种所谓的预言太多了，竟然就有那么多人相信。

我2001年的时候，有一次参加灵恩派的聚会，那位先知对我们四、五十个学员，每个人都有预言，当时经验也少，再加上那种气氛，所以也没多想，反正就记得当时说的全是漂亮话，会后个个人兴奋不已，感到神那么爱自己，七年过去了，现在又如何呢？已经不服侍主的有很多，不信的也有几个了。他当时还说：“说预言属于恩赐的一种，是需要操练的，不要怕说错，你就大胆的说出来，练着练着正确率就越来越高了”这句话是圣经真理吗？读者自己去想吧。

再退一步讲，就算是应验的，也未必就是真先知。理由有二：①就算是人乱说的预言，也存在着应验的概率，根据他说的内容不同，应验的概率也不同；②神许可应验，为了试验我们。申13:1-5 你们中间若有先知或是作梦的起来，向你显个神迹奇事，对你说，我们去随从你素来所不认识的别神，事奉它吧。他所显的神迹奇事虽有应验，你也不可听那先知或是那作梦之人的话。因为这是耶和华你们的神试验你们，要知道你们是尽心尽性爱耶和华你们的神不是。你们要顺从耶和华你们的神，敬畏他，谨守他的诫命，听从他的话，事奉他，专靠他。那先知或是那作梦的既用言语叛逆那领你们出埃及地，救赎你脱离为奴之家的耶和华你们的神，要勾引你离开耶和华你神所吩咐你行的道，你便要将他治死。这样，就把那恶从你们中间除掉。

不但看预言是否应验，更要看他讲的教训，是否符合圣经全部思想？是让人到主面前，还是让人高举他？是否在建筑个人的巴别塔？是让人向下扎根，还是破坏已经建立的根基？

2.喜欢讲“经历” 耶23:21-32 我没有打发那些先知，他们竟自奔跑。我没有对他们说话，他们竟自预言。……耶和华说，我岂不充满天地吗？ 我已听见那些先知所说的，就是托我名说的假预言，他们说，我作了梦。我作了梦。 说假预言的先知，就是预言本心诡诈的先知，他们这样存心要到几时呢？ 他们各人将所作的梦对邻舍述说，想要使我的百姓忘记我的名，正如他们列祖因巴力忘记我的名一样。得梦的先知可以述说那梦。得我话的人可以诚实讲说我的话。糠秕怎能与麦子比较呢？这是耶和华说的。耶和华说，我的话岂不像火，又像能打碎磐石的大锤吗？那些先知各从邻舍偷窃我的言语，因此我必与他们反对。耶和华说，那些先知用舌头，说是耶和华说的。我必与他们反对。耶和华说，那些以幻梦为预言，又述说这梦，以谎言和矜夸使我百姓走错了路的，我必与他们反对。我没有打发他们，也没有吩咐他们。他们与这百姓毫无益处。这是耶和华说的。

这些假先知有以下共同特征：

“奔跑”说明他们在火热的殷勤工作，殷勤工作本来也是好的，可是利用人里面罪性的东西勾引人就不好了。应该以十架真理吸引人，保罗不传别的福音，也不用人智慧委婉的言语，他只传耶稣基督与祂的十字架。

“预言”预言的神奇会吸引一大批想知道未来的人，趋吉避祸嘛，世人喜欢占卜、问卦，信主之后虽然知道不应该了，但是此时，教会内部若有人说：“可以奉耶稣的名做这事”。既可以预测未来，又可以贿赂良心的责备，必会有多人追随仿效。但是圣经告诉我们他们是“托我名说的假预言”预言的内容是随他们“本心的诡诈”。等到人知道的时候一切都晚了。

“得梦、述说梦”他们认为神的话怎能与梦比较呢，梦才能带来教会的“火”，梦才是震撼人心的“大锤”，梦才是复兴教会的灵丹妙药。他们最喜欢让人误以为，他说的话都说神以奇妙的方式，亲口告诉他的。所以他们常说，自己做了怎样怎样的梦，神又怎样怎样对他说。这样，他的话就会有权威，我劝亲爱的众弟兄姊妹，不要被这样的话唬住，要用看似平凡的圣经（其实，圣经的话没有一句不带能力，句句是灵）来检验看似奇妙的梦话（其实句句是假话）。这样，你们听见“那些先知用舌头，说是耶和华说的”也要去细细加以分辨。

“那些先知各从邻舍偷窃我的言语”他们也可以讲许多与其他教会一样的基要真理，讲的是“我的言语”不过是他们偷来的，用来做幌子骗人。我观察大部分异端的道理中，错误的部分都不会超过10％，有的甚至只是错几处，但是都是严重的错误。

3.细察他言行  太7:15-20 你们要防备假先知。他们到你们这里来，外面披着羊皮，里面却是残暴的狼。凭着他们的果子，就可以认出他们来。荆棘上岂能摘葡萄呢？蒺藜里岂能摘无花果呢？这样，凡好树都结好果子，惟独坏树结坏果子。好树不能结坏果子，坏树不能结好果子。凡不结好果子的树，就砍下来，丢在火里。所以凭着他们的果子，就可以认出他们来。

我们衡量一个人是否是神的仆人，习惯上往往都是看这个人侍奉了多少年、侍奉的禾场有多大、带领的教会规模如何、讲道能否抓住人心、圣经背得熟不熟、能否行神迹……可是这些人所看重的方面，都没有被神定作检验真假先知的标准，因为这些都是外在的，可以视其为“羊皮”。而行为往往被一些人忽略了，认为只要大有恩赐就行。其实，一个人的生命性情更重要。也有人说，假先知不是也很谦卑吗、也很付出吗？是的。大面上看上去是这样，如果大面都看不过去了，我相信谁也不会低级到如此地步。所以要细细观察，我思想主耶稣说假先知是披着羊皮的狼这幅图画，如果当时我就在那圈羊旁边的话，我如果不留心看，会看见满圈都是可爱的宝贝羊，可是如果一只只细细看看，就会发现有一只羊的眼光好像不太对，别的羊或许没有他肥、或许没有他走路有力、但是别的羊正常，他却显出异常。再仔细观察一下，闻一闻，他也有点羊味，但是他的羊味还掺杂点怪味，我就算当时还不能确定的话，我一定会对这只怪羊继续观察，直到确定他到底是什么，如果是狼，必须打死，否则会危害群羊。

若想清楚知道他的行为，仅凭聚会时、探望时见见面，是看不出来的。最清楚知道他的，莫过于他的邻舍、家人、和搭配同工。有许多的恶行最后就是由这些人揭露出来的。

4. 以第一人称口气说话   这种现象现在已经不多见了，这在灵恩派的早期是非常多的，预言时常对会众说：“我儿，……”/“我是耶和华，……”虽然令会众恐惧战兢，如临神前，后来有一位有影响的神的仆人极力指出说：“这是民间宗教”鬼上身“的做法，从古到今，从来神都没有用过这种启示方式。”令这种做法渐渐消失，但是，我们不要以为撒但就休息了，这种方式既然被戳穿，他就不再用这种方式了，然而，他会换别的方式继续欺骗，如果再被戳穿，他就再换，会一直持续到主来，我们只有一条路，就是靠圣灵明白圣经，再以圣经检验一切教会中出现的怪现象。盼望所有爱主的弟兄姊妹，都蒙神恩的保守，同时也尽自己谨慎的责任，这样必定可以丰丰富富进入主耶稣给我们预备的永远的国里。在主里再次祝福各位肢体。

谢迦勒

虚假的奇事

帖后2:9 这不法的人来，是照撒但的运动，行各样的异能神迹，和一切虚假的奇事，什么叫做虚假的奇事？不是单指本来没有神迹，却用虚构事实，编造故事等手段，制造神迹。还包括确有神迹，但神迹的源头却不是出于神的神迹。保罗明明的告诉我们，到主再来之前的日子，人可以照撒但的运动行神迹，“运动”吕振中翻译作“动力”，这种神迹产生的能量与推动力是来自于撒旦，但是绝大部分的人都是看结果的，原动力很少有人纠察，人也不容易分辨，因为结果是明显的，谁都能看见，推动力是不明显的。需要全面的真理和冷静的头脑。为此，神设立守望的人，辛苦的昼夜警醒保护百姓，免得百姓受到迷惑。但是，守望的人他们的境遇又如何呢？辛苦还不算什么，更难的是守望的人两面都让人厌，对敌方来说，首先要射死的就是守望的人，对自己一方的人来说，明白的他会爱你，不明白的他烦你，嫌你总是干扰他的正常生活，还要让他放弃他自己的判断，来听你的。但无论怎样艰难，结33:4-7 凡听见角声不受警戒的，刀剑若来除灭了他，他的罪就必归到自己的头上（罪原文作血）。他听见角声，不受警戒，他的罪必归到自己的身上。他若受警戒，便是救了自己的性命。 倘若守望的人见刀剑临到，不吹角，以致民不受警戒，刀剑来杀了他们中间的一个人，他虽然死在罪孽之中，我却要向守望的人讨他丧命的罪（罪原文作血）。人子阿，我照样立你作以色列家守望的人。所以你要听我口中的话，替我警戒他们。该讲的还得讲，我想在这个后现代的时代，比以西结的那时候做守望的更艰难。但是神也会更纪念，如果因为难，因为怕得罪同胞，干脆独善其身，便不能成为这个时代的得胜者，也对不起神的恩召与神的托付。

到处宣扬“神迹”是灵恩派教会惯用的迷惑人的手段，可以说是他们的看家本领，方言的真假稍微还容易分辨，神迹的真假若想分辨又更难一些，但是只要留心还是可以分辨的（下文会讲）。末世教会受到的最大的迷惑，就是撒旦“鬼”迹的迷惑。其实经上早已记着说太24:24 因为假基督，假先知，将要起来，显大神迹，大奇事。倘若能行，连选民也就迷惑了。主虽然早就有预言，但是仍然拦不住受骗圣徒的步伐，否则，圣经就要改写了。真先知告诉圣徒要防备假先知，假先知也可以说真先知是假先知，只要把水搅浑了，总会有“鱼”犯晕。如果他们只是骗一些钱财，我们容让他也就罢了，就算被骗倾家荡产，并不可怕。很多使徒在地上都是没有财产的，但是他们的目的不是单单要骗钱，盗贼来，是要偷窃、杀害、毁坏人的灵魂，破坏神的家。可恨至极！

灵恩派利用神迹作为迷惑人的手段，他们正是抓住了人里面的一个共同弱点，就是每一个天然人里面，骨子里都有不信的恶心，看见若有人有超自然的能力，或者他绘声绘色地说自己怎样怎样有能力，便会不由自主的会羡慕、惊奇、跟随、传播、模仿。我们能看见许许多多信徒，都热衷于传神迹，神迹越大越奇的就传的越兴奋。甚至，谁谁谁亲自上到天堂下到地狱,比使徒约翰的启示更高超,我想上帝没有用他们写<<启示录>>，真是可惜！而且近几十年,去天堂、地狱旅游的人是越来越多，有警察、有公共汽车司机、有和尚……，当然，他们都自称是他们个人经历，因为都没有结成“旅行团”，都是个人游，谁也无法考证他的真伪，但是我们不免要问，为何几千年这么多爱主的圣徒，都没有经历的，却让一些生命与诚信度都没有经过考验的与证实的人来经历，而且其中多位都是刚刚信主的？再者说，神为什么让他们经历这些？多数人认为最大的可能是让他们传福音。但是这是违背神自己的话的，“他们若是不相信圣经所说的话，就是有一个人从死里复活，对他们作见证，他们也是不相信。”而假先知恰恰最爱用神迹吸引人.徒8:9-10  有一个人，名叫西门，向来在那城里行邪术，妄自尊大，使撒玛利亚的百姓惊奇。无论大小，都听从他，说，这人就是那称为神的大能者。所以，用神迹迷惑人不仅是灵恩派惯用的伎俩，也是大部分的异端爱用的手段，甚至法轮功，气功，各地的神汉、巫婆都惯用的手段。其实说到底用奇怪的事引诱人，是撒旦拿手好戏。解决人里面不信的恶心有两个办法，一个是神爱用的，一个是鬼爱用的，1.用增长信心来抵挡不信的恶心，这正是正路。多听道，多读经，光读还不行，还要祷告、思想揣摩，真的明白才有用，罗10:17 可见信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。不要耳朵发痒，以为这是老生常谈，哪有看个神迹信心来的多快，来的快的去的也快，那并不是信心。2.用神迹暂时刺激不信的恶心  看着似乎信心非常大，其实对那个起初确实的信心，一点也没带来长进。反倒令人活在自我陶醉,自我满足的光景里，当会众困惑软弱时，就用神迹给他们打一针强心针，久而久之，剂量必须越来越高，不然就压不住了，为了有效，甚至不得不在家中在床上构思神迹，所以他们口中的见证，虚假的特别多，我相信许多的人都能听出来，良心没有丧尽的人就有一说八，添油加醋，良心既已丧尽的就无中生有，凭空捏造。讲的人是越讲越黑暗，听的人带着“？”继续苦苦地期待着下一个神迹发生在自己身上。

一.   “神迹”的来源

１.来自于魔鬼　　帖后2:9 这不法的人来，是照撒但的运动，行各样的异能神迹，和一切虚假的奇事，撒旦也是灵，但是它是受造的灵，约翰福音说“神是个灵”，他是万物万灵之本的、创造的、无始的灵。同样是灵，大不一样，撒旦在神面前，还不及我们面前的一只蠓虫，撒旦对神来说，神可以将他看为虚无，但是撒旦来到我们人类的面前时，极尽它吞吃迷惑之能。用假神迹迷惑人，就是撒旦的最常用的方法，早在出埃及的时候，就有术士在摩西面前行神迹，使徒传道过程中，也经常遇见这类人，有行邪术令全城惊奇的西门、有用巫术给人治病的使女、有能念咒赶鬼的团队。我相信他们当时遇见的，应该还远远不止这些，只不过就记载了这些罢了。

今天，各处教会充斥着用鬼迹的假先知，我们不能以他行的神迹是否应验，来判断他是真假先知，有人心里说：“那你若是真的，为何行不出神迹？你还说别人假，人家神迹确实应验了。”亲爱的兄弟姐妹，请你仔细想一想，这种判断的方法，符合科学的、和客观的态度吗？这是“实用主义”的判断方法。我们再听圣经怎么说：申13:1-３ 你们中间若有先知或是作梦的起来，向你显个神迹奇事，对你说，我们去随从你素来所不认识的别神，事奉它吧。他所显的神迹奇事虽有应验， 你也不可听那先知或是那作梦之人的话。因为这是耶和华你们的神试验你们，要知道你们是尽心尽性爱耶和华你们的神不是。神允许发生在我们中间是要试验我们是否真心爱神，真心爱神的人是不会信这一类的神迹的。这处圣经告诉我们，判断一个人是否是神的仆人，不看他所行动神迹大小，也不看是否应验。只听他的教训。灵恩第三波之后的教训，比之前来说，错误似乎是少多了，但是根本的东西没变，而且仍然错误比比皆是，有些错误是减去了，同时又增加了一些新的错误。听他们讲道，你不能听他们讲的经历、故事、见证、名人佚事，因为这些内容谁讲都是一样，要刨掉这些，听他们解经是正意还是私意”灵”意？是断章取义的附和一个已有的思想还是顺着圣经的主流思路讲解？（在这里恐怕无法细说）如果我们不看重教训，只在乎看神迹、听经历、听故事。已经将自己置于危险之中了。将来还有更大的神迹要应验，启13:13 又行大奇事，甚至在人面前，叫火从天降在地上。我们要有心理准备，将来必定有更多的选民受迷惑。就算是有人能吩咐火从天降下，我们也不要立刻就认为是以利亚来了，最重要的是听他讲得是否经得起圣经的检验。

我们也不能仅凭他最后那句“奉耶稣基督的名祷告”就轻信他是神的仆人。太7:22-２３ 当那日必有许多人对我说，主阿，主阿，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我就明明地告诉他们说，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧。从这节经文中,我们能知道1.他们反复对主说：“奉你的名…奉你的名…奉你的名…”2.而且他们的神迹肯定行出来了，鬼也肯定暂时出来了，异能也肯定作出来了，3.并且自己也一直以为自己在侍奉神，不然，他们将来怎么敢这样理直气壮的对主说呢？但无论怎样，主是有原则的，绝对不会说：“既然你们也是被魔鬼欺骗了，并且自己也不知道，就进来吧”今天许多信徒、工人似乎根本就不考虑将来，只看眼前的果效、为了一时的荣誉，就是里面感到不对了，还是硬着心去做。有很多人都是抱着就是错了，也得将错误坚持到底，否则，信徒都看见我错了你对了，叫我怎么有脸在教会里呆。我诚恳的警戒这样的人，不要为了面子，连生命也丧掉了。

２.来自于虚构　这一类神迹属于人思想的“作品”。思想严谨的就编的周密一些，思想简单的就不免有粗制滥造的，还有人上了讲台，讲得过程中发现问题了，现场即兴修改，脸不红心不跳，不知羞愧，令人气愤，难道以“为了主”的名义，就可以做假见证吗？讲台如同祭坛，岂可如此玷污。讲神迹和讲喻道故事不一样，喻道故事你可以讲“老虎讲话了”，但大多数喻道故事也是要求真实的，有些比喻类的是为了讲明某个道理，如果你在讲神迹时说，“老虎对你说话了”怎么怎么对你说的话，讲得绘声绘色，而事实上老虎并没有对你说话，你就是犯罪。不管你讲的效果多好，信徒多“复兴”，犯罪就是犯罪。如果不严肃讲台，教会怎么能有真正的复兴，很有可能最后沦为“耶洗别讲台”，如果大家继续容忍，到最后直至每一个人心里都麻木。

也不要把古人的事，说成自己的事。也不要把一件倒是发生在自己身上的平淡无奇的事，经过多次修改和渲染，变成了一件惊天动地的大神迹，除了本教会的人知道你一次与一次讲的都不一样。现在的信徒好像也无所谓了，也不把这种人赶下讲台，反正只要有个人讲就行，全当听故事吧。

我见过一个灵恩派传道人，到了一处教会首先讲的反正都是那些话题（方言怎么怎么重要了，宗派别搞分裂要合一了，赞美魔鬼自动逃走，等等诸如此类），又将他自己所到之处的“光荣神迹史”鼓吹一番，接下来是信徒最喜欢的重头戏―――神迹医病，许多信徒争先恐后让他为自己按手祷告，那天用的是所谓的方言医病（圣经中没有），那人口里大概有５-６个音，节奏反复变化，周围很多信徒都睁大眼睛，惊奇地看着，等候着神迹发生。漫长的２-３分钟总算停下来了，他问那阿姨：“怎么样？”阿姨神情怪怪的说：“好象好多了”。弟兄姐妹，如果以后你听见的也是这个说法，你就应该立刻肯定神迹没有发生。圣经中耶稣自己也好，使徒也好若是用神迹医病，不会是“好象…我觉得…大概…”也不会是“好多了”。（若是再和成功神学一结合，那就更有欺骗性了。若有人说：“我完全好了”，你也别马上相信。因为，可能是因为他们先教导了“积极的思想”与“信心的宣告”，这种教导就是告诉人，就算你的感觉没有好，也要先凭信心说“我好了”，他们说“你怎么说，神才能怎么给你成就”。因此产生了许多理直气壮的谎言，他们所谓的信心宣告其实是十足的谎言。）下午，刚开始聚会，那位灵恩派的传道人就说：“弟兄姐妹们，让我们一起为着神在我们中间的作为来感谢神，那位病重多年的××，神已经医治她了，我们向神来鼓掌…”这位阿姨又成了他“光荣神迹史”中新的一页。事实情况又怎样呢？那阿姨的病连一点都没减轻，毫无变化。传道人走了之后，她立刻又住进了医院。这种传道人为了要神迹，几乎可以说到了不知羞耻的地步了。这个例子绝非特例，是非常有普遍代表性的。所以，当我们爱是“凡是相信”的时候，别忘了圣经也说“愚昧人是话都信”

3.来自于神的  神是活神，神实在是在今日各地的教会中行神迹，我们一定要明白，经历神迹的人并不一定更爱主，而是他在那个时候需要神插手，否则人是没有办法的。所以，我们不要说别人经历的神迹，我也要有，从信主这些年，在我家明显的大神迹至少已有两次，不需要任何的渲染，只要实事求是地讲出来，都会令人无法解释，不信的人也无法反驳。比较奇妙的事那就更多了。我相信，只要是信的人就会有神迹随着他，不必是工人，或某几个人，并且是神主动让神迹随着我们，而不是我们去找神迹，我们去造神迹。

二.   神迹的作用

1.              神迹不能带来信心，也不能增强信心  路16:30-31 他说，我祖亚伯拉罕哪，不是的。若有一个从死里复活的，到他们那里去的，他们必要悔改。 亚伯拉罕说，若不听从摩西和先知的话，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝。 很多人都误以为神迹能给人信心，所以，才拼命讲、使劲传、大肆渲染，财主到了地狱里还糊涂着，以为自己没能信主，是因为没看见神迹，他福音倒是听了无数次了，拉撒路在他家门前总是给他讲福音，有人大概会说：“拉撒路给他传福音，好象圣经没写吧？他们生前的事只记了三节经文”。其实圣经是记了的，财主对亚伯拉罕说让拉撒路回去传福音，这么多死去的人，财主为何偏偏想到叫拉撒路回到世界上去给他的兄弟们传福音呢，拉撒路活着的时候，若没有传过福音，你打发他回去他不传又有什么用呢？所以，拉撒路活着的时候，不但传福音，应该还很殷勤火热的传。财主以为自己没能信主，不是因为没听过福音,而是因为没看见神迹，他那五个兄弟也没信主，也是因为没看见神迹。如果那五个兄弟又有人传，又看见神迹，他们必定会信。这正是许许多多人的观点。信心之父亚伯拉罕却不这么认为，亚伯拉罕说神迹在信与不信上是不起什么作用的。倒底是财主观点对还是亚伯拉罕的说法对？圣经中所有的例子，都证明亚伯拉罕的对。

我取一例：出埃及在旷野的百姓，他们都见过十灾的神迹不能算小了吧，但是能帮助他们后面面对红海时有信心吗？神开了红海，当他们在海底经过时，谁敢说他们没有信心，对神又是赞美，又是称颂，连唱带跳，几天后的玛拉，信心呢？还有的神迹是天天伴随天天见，谁也不知吗哪从哪来，反正一年四季天天降，人只要出去收取即可,只要一到星期六就一点也没有了，平时吃不完就会生虫，星期五晚上吃不完第二天却不生虫。太神奇了，但是后来怎样呢？他们说“我们厌烦这淡薄的食物”这么大的神迹，也没能给他们带来信心，强心针的剂量还要继续加大，所以，他们一而再，再而三的试探神，惹神发怒。

使徒犹大亲眼看见了多少神迹，并且自己得了主所赐给的权柄后，自己也能行神迹，但是又有什么用，他根本就不信耶稣。还有在那些高喊“钉死他…钉死他…”的人群中，难道他们没有看过耶稣行神迹吗？没有吃过他分的饼与鱼吗？凭神迹跟随的人，是很容易弃绝主的。从古到今都是一样。我们今天的信徒绝不会比旷野的百姓好半点，甚至，很多方面还不如他们。我知道我再怎么讲，你现在似乎一时明白了，但如果经上的话不转化为我们的灵，我们的生命，只要听见他们那么一讲，立刻晕了。因为假的道理，如同地狱中财主的话，很符合亚当生命的想法，所以，让神的话成为我们的灵，我们的生命很重要，谦卑的求主开我们的心窍，求父赐下智慧、启示的灵，让我们真知道他。

2.见证神的道  可16:20 门徒出去，到处宣传福音，主和他们同工，用神迹随着，证实所传的道。神赐下神迹是为了他自己的道更好的传扬，不是为了让人建立自己的势力，而且我们通过读《使徒行传》可以非常明显地看出，神迹奇事大量的出现，都是在开荒布道的初期，尚未建立教会之时，一旦有了教会，工作重心就转到宣扬、教导神的话为主了，例如：

※耶路撒冷教会建立初期，彼得的影儿即可以治病，但是读下去就发现，影儿治病的神迹并没有长久的延续下去。

※以弗所教会建立初期，保罗的手帕、围裙可以治病赶鬼，但是教会建立之后，这种神迹也不再保留，而以圣经的教导为主了，当保罗最后一次召集以弗所长老时，说 徒20:20 你们也知道，凡与你们有益的，我没有一样避讳不说的。或在众人面前，或在各人家里，我都教导你们。……徒20:25 我素常在你们中间来往，传讲神国的道，如今我晓得你们以后都不得再见我的面了。……徒20:27 因为神的旨意，我并没有一样避讳不传给你们的。……徒20:31 所以你们应当儆醒，记念我三年之久，昼夜不住地流泪，劝戒你们各人。我们清楚看出保罗的布道，并不是什么“权能布道”“神迹布道”就是传讲天国的道。

神为何在开荒时用神迹作为配合布道的手段呢？因为，每个国家、每个地方都有自己所信奉的假神，当神的真理传到那里时，必定会遭到他们的反对，用神迹呢，可以使一些人因着好奇心，驱使他们来看看，了解一下，然后对他们讲真理的道，借着道才能重生他们，比如

徒8:4  那些分散的人，往各处去传道。

徒8:5  腓利下撒玛利亚城去，宣讲基督。

徒8:6  众人听见了，又看见腓利所行的神迹，就同心合意地听从他的话。

徒8:7  因为有许多人被污鬼附着，那些鬼大声呼叫，从他们身上出来。还有许多瘫痪的，瘸腿的，都得了医治。

徒8:8  在那城里，就大有欢喜。

徒8:9  有一个人，名叫西门，向来在那城里行邪术，妄自尊大，使撒玛利亚的百姓惊奇。

徒8:10 无论大小，都听从他，说，这人就是那称为神的大能者。

徒8:11 他们听从他，因他久用邪术，使他们惊奇。

徒8:12 及至他们信了腓利所传神国的福音，和耶稣基督的名，连男带女就受了洗。

腓利来撒玛利亚之前，西门行的神迹令百姓惊奇，6节说，他们看见腓利所行的神迹，就来听他，12节使他们得救的就是因为信了神国的道和耶稣基督的名。

再者，就是开荒布道之时的神迹，也不是随便行的，是有规矩限制的。就是要照着神的旨意行，不可看见病人就有按手的冲动。我们知道耶路撒冷教会建立是以一个生来瘸腿的人得医治开始的，这个人圣经清楚交待是“天天”被人抬来求周济的，而彼得约翰有是每天下午3点要去圣殿祷告的，这位瘸腿的又是在必经之路“美门”口。所以，他与彼得是天天相见，为何彼得约翰昨天、前天…都没有医治他，而偏偏那天医治呢，因为二使徒都知道是神那天要他们去做，并不是他们盲目的凭着所谓的“信心”对他大喊“我吩咐你起来行走”。今日灵恩派的人，见谁都想凭信心宣告，见人没有好，就责怪那人没信心。如果当初彼得不顺服神，凭己意跑去对粪厂门口的瘸腿病人去喊“我吩咐你起来行走”，神迹便不会发生。

3.怜悯人的需要  教会一旦建立之后，并不是就没有神迹了，而是神迹比开荒布道时大大减少了，但是一直会不断的出现，有神迹一直随着我们。这时的神迹出现的目的与开荒布道时也不同了，是神凭自己的旨意，按着各人的需要安排的。我们知道神是满心怜悯大有慈悲的，最能体恤痛苦之人，神行这种神迹，是让得到的人更加感恩，更加认识神。也使神对信祂之人的应许得到了落实。切记切记一定不要去传这类神迹，主耶稣多次吩咐经历神迹的人不要传神迹，比如，我挑几处：太12:15-16 耶稣知道了，就离开那里，有许多人跟着他，他把其中有病的人都治好了。又嘱咐他们，不要给他传名。

可5:43 耶稣切切地嘱咐他们，不要叫人知道这事。又吩咐给她东西吃。

可7:35-36 他的耳朵就开了，舌结也解了，说话也清楚了。耶稣嘱咐他们，不要告诉人。

今天许许多多所谓的个人见证，其实是变成了见证他个人了，比如：我得了什么什么样的启示，我做了什么什么梦，我医好过几个几个病人，神对我说了什么什么话……，其中多少的虚假多少的谎言，真有这些经历的神的仆人，倒不去说了，不但14年不说，如果没有需要，永远不说，耶稣为什么不让人传神迹呢？传神迹不是能令教会快速增长吗？我们一定要清楚，人数增长不等于教会增长，从圣经中可以看出传神迹害处巨大：

a.会打扰主的工作可1:45 那人出去，倒说许多的话，把这件事传扬开了，叫耶稣以后不得再明明地进城，只好在外边旷野地方。人从各处都就了他来。

b.会让人追求今生的好处约6:66 从此他门徒中多有退去的，不再和他同行。这些门徒如果没看这次神迹还好好的跟随主，不但这些门徒，就是当时的2～3万众人也都是来听道的，如果吩咐他们各人去自己找吃的与住的地方，他们也就去了。但是看到一次神迹之后，反倒勾出了他们贪恋今生好处的本性，所以若没有神迹继续维持，就把主也弃绝了。

c.会让人高举人徒14:13-14 有城外丢斯庙的祭司，牵着牛，拿着花圈，来到门前，要同众人向使徒献祭。 巴拿巴，保罗，二使徒听见，就撕开衣裳，跳进众人中间，喊着说……， 最快的堕落就是骄傲，可以快如闪电，所以使徒们不容自己有一秒钟霸占该属于神的荣耀，可是我看见今天传神迹的这些“仆人“，可不像使徒。别说被人高看得时候撕裂衣服了，他们没有人高举就传神迹，甚至不惜编神迹引诱别人高举自己，满足亚当生命里那个想做头想作王的欲望。

d.会让人不认识基督，而舍本逐末 林前1:22 -23犹太人是要神迹，希利尼人是求智慧。 我们却是传钉十字架的基督，在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙。神迹与智慧（世上的小学、哲理）都会让人忽略赐生命的主基督，并且喜欢讲神迹的人和追求神迹的人，耶稣会成为他们的绊脚石，因为耶稣不照他们的要求行神迹。同样追求智慧的人，也会看合乎正意的真理为愚拙。

所以，我们读福音书时，总是看见主耶稣都做法与现今灵恩派人的做法完全是相反的，虽然我也听过灵恩派的人为自己的做法不符合圣经，而作的种种辩解的理由，但明白圣经的人一眼就看出那是强解圣经，实则为魔鬼的继续欺骗大开方便之门。主耶稣常常为了怜悯人的需要行完神迹后，总是交代人不要去传神迹，因为耶稣行那个神迹的目的就不是准备让他们传的。仅1例例外是主明明的吩咐那人要传的神迹。就是哥拉森鬼附之人回到低加波利之后。那是一个从没听过福音的地方，而且主让他传----主是怎样怜悯你的，但是他的身体前后变化非常大，就算他不传神迹，每个人也都能看见他的变化，都知道这一定是个神迹。

三.   神迹一定要分辨

太16:1 法利赛人和撒都该人，来试探耶稣，请他从天上显个神迹给他们看。

太16:2 耶稣回答说，晚上天发红，你们就说，天必要晴。

太16:3 早晨天发红，又发黑，你们就说，今日必有风雨。你们知道分辨天上的气色，倒不能分辨这时候的神迹。

太16:4 一个邪恶淫乱的世代求神迹，除了约拿的神迹以外，再没有神迹给他看。耶稣就离开他们去了。

这处圣经告诉我们几件事：

1.          没有真实信心的人总想看神迹，法利赛人与撒都该人尽管信仰不同，可是在想看神迹这一点上是相同的，而且神迹小了不够刺激，越大越好。从“天上”嘛！主耶稣在地上行的医病、赶鬼、死人复活这些神迹，他们亲眼看见，亲耳听见的也不少，可是还想让主从天上行个更大的，最好是天降吗那，日月停留等这样的神迹。

2.          神迹一定要分辨  ，古人在日常生活中天天要分辨气候变化的规律，免得出行、工作、劳作、庄稼……受损，而且他们每个人都能熟练的分辨，“晚上天发红……会怎样，早晨天发红又发黑…又会怎样”这种微小的区别，他们都能分辨清楚。可是主却责备他们，对这时候的神迹却不能分辨。这话对于今天的普世教会，是何等新鲜的声音，盼望弟兄姊妹留心听大牧者的声音，不要耳朵关上，眼睛闭上，如同当时的犹太人。请大家放心，分辨神迹、分辨方言、分辨灵、绝对不会犯亵渎圣灵的罪，不但不会犯罪，而且是主喜悦的，只有常常谨慎分辨，才不会给撒但留地步。

3.          怎样分辨呢？约拿的神迹是检验一切神迹的标准。第4节经文，不是象有些人说的，今天已经没有神迹了，如果没有神迹了，为何，主耶稣讲完这句话后继续行神迹，而且后来使徒们行了比主更大的神迹。耶稣的意思是说，在这个时代中，只行约拿神迹这唯一类型的神迹，除此类之外，再没有神迹给人看。约拿的神迹有什么特点呢？这非常重要，我们找出大的，可靠的特点，不要在末梢上详细发挥：①主耶稣死里复活的神迹才是我们最要重视的，应该竭力去传的。同样今日信徒生命改变的神迹，才是我们应该大大兴奋，努力该传的。一个罪人悔改的神迹强过一万个癌症得医治的神迹，②约拿的神迹是荣耀神的神迹，约拿去尼尼微传的结果，一定的让尼尼微人感受到神真慈爱，而认为约拿可能是假先知。今日我们听见的神迹又如何呢？荣耀神？荣耀己？一起得荣耀？

结论：我们今日的路与历代圣徒都是一样的，是信心之路，老底嘉教会就是缺少火炼的金子（真信心），注重神迹只会适得其反，不要一谈神迹就兴奋，不要去追求神迹，而是神迹追随我们。对于虚假的神迹，不管应验与否，我们都不可纵容姑息，虽然不允许象旧约那时一样打死他们，但要有勇敢的心批评他们，若不悔改，直至赶出教会，在教会中彻底拔除撒但的座位。神必与那些以神的忌邪为心的人同在，也必让今日的“非尼哈”和他的后裔永远在神的殿中侍奉祂。

虚假的奇事

 

有网友在我的文章留言中说：“或许因为你们教会神迹少，所以你反对神迹吧”我不是反对神迹，我是说，要用真理来区分神迹，并要以正确的态度对待神迹，因为“神迹”不一定都出于神。现在确实有许多信徒因追求神迹，而接受了邪灵，陷入了魔鬼的网罗。以下是我们教会的见证，别人发表，我摘抄于---《施恩坐前》，一字不改，仅地名用××代替。

 

 

 

××镇周围农村弟兄姊妹们的见证

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见证1：Z的外祖母弯腰伸直──××镇万人归主

前面讲到，××弟兄到××镇结的第一个果子是年轻的Z弟兄。在Z家，一件最奇妙的事发生了：Z弟兄的外祖母90度弯腰不直已三十多年了。一天，Z弟兄就带领全家围著她，同心祷告，她的腰当即就站直了！这一特大的神迹，使Z弟兄所在的村民，大都接受了耶稣。Z弟兄的灵命也从此成长很快──他热心传福音，不辞辛劳；他有爱心，又有医病赶鬼的恩赐。事情常是这样：一个癌症病人得医治，全家人甚至全村人都信耶稣。几年后，煤矿地区信耶稣的人，就数以万计了。煤矿周围的十多个县，都留下了他传佳音的足迹。县县村村的弟兄姊妹，在家里聚会，彼此相爱，发光作盐，大大荣耀了主的名。教会一派大复兴的景象，基督生命活水的江河、巨流，滋润、肥沃了××数万人的心田。

见证2：审判长的妻子病入膏肓得医全家信主，全县轰动

××省×县法院的李审判长，他一家的儿子、儿媳、女儿、女婿，都是政法干部，都是党员。李的妻子患了子宫癌和骨癌（膝盖骨），腹部和两膝都肿大得厉害，下身滴血不止，已是癌症晚期了。上面静脉吊盐水，下面大小便插管；一吃就吐，喝水也吐，不进食已经十多天了。延请各地许多专家名医看过，诊断都相同，都束手无策，都劝办后事。在这“人的尽头”，审判长的一友人向他提出，是否找信耶稣的人来为她祷告？审判长回答说，“可以。不论何法，只要病好。”说著就跟著李的友人一起去找Z弟兄。Z弟兄立即就在神面前祷告，神在Z弟兄心里说：“你去，我与你同在。”Z弟兄就同他们去病人家，见病人闭著眼睛，脸色蜡黄；已穿好寿衣，躺在床上，等著咽最后一口气了。Z弟兄问她全家人，是否相信有一位全能的神，他能医病？他们说，“只要病好，我们就信。”弟兄叫全家都跪在病人床前，弟兄按手在病人身上祷告时，感到自己从头顶到两臂两手，又热又沉。

祷告一完，病人竟睁开了两眼。媳妇在她耳边对她说：“有信耶稣的来为你祷告，神能医治你。你相信吗？”她点点头。过了一会儿，她开口说：“饿了，想吃东西。”家人马上煮了两个水蒲蛋，喂她吃，竟不吐了。精神好些后，她要求扶起来靠床坐；一会儿，又说“饿了”。又煮鱼汤面加蛋，吃了，仍然不吐。Z弟兄就回家了。第二天清早五点钟，病家派人来向Z弟兄报喜讯，说病人后来又吃了一顿饭！病人自己说，她的病好了，且把静脉针、大小便插管都拔掉，并且能扶著床走。那肿大的肚子和两膝，逐日消退，逐渐复原，不久就正常生活、正常劳动了。

这活生生的神迹，使她全家人都信主重生得救了。审判长出来，亲自向大家作见证，将荣耀归给神！因他家的亲友多，这就轰动了整个×县的县城。后来，我将这事告知我女婿（也是党员），他不相信，亲自去作调查，才信确有此事。

经Z弟兄按手祷告病得痊愈的还有：晚期的食道癌、胃癌、肝癌；有喝了半斤农药自杀的，有小孩不慎落水后心跳、呼吸停止的……很多很多，都是医生束手无策、拒之门外的病人。事情总是：一人得医治，全家或全村都信主得救，所以得救的人会有数以万计之多。真是大复兴！

现在Z弟兄约47岁，神借他救了不少人的灵魂，建立了不少教会聚会。三年前，他医病赶鬼的恩赐，已被主收回去了。因为教会信心的根基，已经由开始的神迹奇事，转到了最大的神迹──“耶稣基督并他钉十字架”（林前2:2）了，转到了神的话──“圣经”了，转到了肢体们在基督里彼此相爱的生命了。孙弟兄去世后，Z弟兄是很伤痛的，哭了好几次。他俩的关系好像保罗和提摩太的关系。孙弟兄临终前给他的赠言是：“我们俩相识后，路是我们俩一起走的；我们走的路，是一条荣耀的路。今后，路要自己走了。要继续兴旺福音，建立教会，牧养小羊。”

 

 以上见证都是发生在我们教会在刚刚建立初始，开荒布道之时。后来神迹虽然减少，但直到今日从未停止，仅我们家从信主到今天，极大的神迹就有很多。最近一次，是在上个月（07年11月），在我父亲去世的这件事上，有三位天使出现，并且说了很多话，我们这里的弟兄姊妹都知道。感谢主！这并不是因为我们好，是神给我们全家的安慰。其他肢体家也有类似见证。神迹不可怕，可怕的是狂热的追求神迹，迷乱的宣传神迹，打着“权能布道”的旗号，建立自己的巴别塔，说是合一，其实是变乱。望主内众肢体明辨。

谢迦勒

自欺的赞美

《圣经》中有大量赞美神的经文，尤其是以诗篇中最多，我们细读就会发现，这些赞美都是基于他们对神深深的认识，而由内心发出的肺腑之言，有时甚至会带有动作，或配上乐器。有许许多多人因此就认为灵恩派不正是在这样做吗，他们岂不是改变了传统教会“死气沉沉”的一面，恢复了圣经中的赞美吗？我不得不提醒一下：他们是恢复到哪个时间段的赞美？是五旬节之后的教会的赞美？还是把人带回律法之下圣殿中的赞美。可能熟悉圣经的人立刻能明白，他们是把人带回律法之下的仪文式的赞美，其实，这种看法仍不对，他们也不是回到律法之下的赞美，他们今天的所谓“赞美”与律法时期的赞美有很大的不同。你若对比一下，就会发现，他们赞美的内容错了，赞美的人错了，赞美的心态错了，赞美的场合错了，就是连赞美的乐器也全都不对，他们的赞美顶多算是属灵的外表加上属世的实质混合的产物。下文我会详细比较其中的不同。我在神面前并在基督耶稣面前对单纯爱主的众弟兄姊妹说：我绝不是鸡蛋中挑骨头，如果是真鸡蛋，我也挑不出骨头，我只有一个心愿，就是盼望爱主的众弟兄姊妹不要上当，不要活在自欺里面，错误的赞美不但不能羞辱魔鬼，反倒会令魔鬼的诡计得逞，并且培养自己的肉体，使灵性受伤害。我盼望每一个肢体都能真实的按着神的心意，按着教会书信对外邦教会的教导来赞美神。真实的由心发出的赞美，才会给我们带来真实的力量，神才能真实的享受我们的赞美。

一．     学习顺着圣灵而行

加5:25 我们若是靠圣灵得生，就当靠圣灵行事。每一个基督徒靠着圣灵重生之后，都要学习靠圣灵行事的功课，谈到靠圣灵行事，现今的教会也是太令人担忧了，这个大题目，我在这里没有时间讲。稍微提一下两个极端的倾向，

1..纯理性思想  认为基督徒要想做好，就是要多记住圣经经文，从圣经中学习做人的道理，至于圣灵的感动，他们认为那不过是心理作用。

如果不懂得靠圣灵行事，我只能称之为“道德徒”，世界上的人靠教育怎样不能作好，他们也是怎样不能作好，最后，往往沦为能说不能行的人。道理是死的，圣灵是活的，当我们或向左﹑或向右稍有偏离的时候，圣灵必定指示我们正路，让我们行在其间。

2.经验至上   他们是胡乱讲圣灵的感动，他们将自己的意思﹑魔鬼的激动﹑圣灵的感动不分，连观兆﹑占卜都用上了，都一股脑的称之为“靠圣灵行事”。这种教会让人感到似乎有“神”同在，其实，不是有神同在，只能说是有“灵”的同在，真正认识神的人，一进这种场合，灵里立刻会拒绝，心灵受责备。

赞美是灵恩派最有特色的聚会节目之一，（这里的赞美是指震耳欲聋的音响﹑歇斯底里的喊叫﹑浓装艳抹的舞蹈、如醉如痴的表演再加上主持人对全会众的心理暗示）这也是他们最最最吸引与迷惑其他教会之处。我们知道，现今大部分的教会在真理上都是不接受他们﹑不模仿他们的，当然，从他们也学不到真理，因为他们的讲道，只有离奇的故事﹑不着边际的夸大经历﹑富有表情的表演﹑各种演讲技巧和一些简单的道理。反而,近一二十年,他们在圣经的教导上大量使用传统教会的真理教导,但在赞美的做法上，就都站立不住了，都在或多或少的模仿他们，有人是刻意模仿，有人是被逼无奈，在中国广大农村，还有许多人是被金钱的引诱，被“收编”成为灵恩派的会众。

我了解的几个教会，无一例外的都是一开始的时候都是不适应，不习惯，感到混乱，乱久了，因着麻木也就习惯了。反正每次聚会都得那么做，总不能走回头路吧。如果你们的教会在学习那种赞美，请你们回想这种赞美学了几年了，大家生命是长进了，还是退步了，是活的更光明了，还是更虚假了，是更渴慕神的话了，还是厌烦神的话了，你必须诚实回答，但我不需要答案。有些信徒虽觉得有问题，也不敢说什么，反正工人怎么带领，羊群就怎么跟随，他们也无力反抗。但是，工人要是领错了路，神绝不会放过你，慈爱的神在审判工人时，也是非常严厉的，申27:18 使瞎子走差路的，必受咒诅。百姓都要说，阿们。/弥3:5 -6论到使我民走差路的先知，他们牙齿有所嚼的，他们就呼喊说，平安了。凡不供给他们吃的，他们就预备攻击他（预备攻击他或作说必遭遇刀兵）耶和华如此说，你们必遭遇黑夜，以致不见异象。又必遭遇幽暗，以致不能占卜。日头必向你们沉落，白昼变为黑暗。何等严厉的话，我们做仆人的不得不谨慎自己和谨慎自己的教训。还有一些生命刚强些的工人，灵里不是那么迟钝的，总感觉不对劲，可是又说不出哪里不对，所以他们宁可怀疑是自己不敞开，太拘谨，也不敢怀疑到是这种赞美本身有问题，对于那些极力的“赞美”神的人，谁敢说个“不”字，我看见许多敬畏神的人，明明感到不对，也不说，保持沉默。有时还勉强自己去配合，那些灵里迟钝糊涂信徒，看见工人都这么做了，为了表明自己是爱主的，更是不遗余力的去做。使得这种赞美在复杂的关系中，仍然在怪怪地维持着。

这种一开始感到不对劲的感觉，是出于圣灵的提醒，如今，这么多热衷与这种赞美方式的人，起初都不是出于圣灵感动的，而是被教导与灌输的，他们往往是连哄带骗，告诉你谁谁谁，没有赞美前软弱枯干，赞美后复兴了，又有谁谁谁，没这种赞美前，浑身是病，这种赞美后，百病全消了，那么对自己灵性光景不满意的，和有病的人就会不加分辨的去仿效，或者有仿效的冲动。若还有些人想谨慎的用真理对比一下，他们就会说，谁不这么做，谁就是在神面前不敞开心灵，不顺服圣灵，若有人发现不对，想要批评，他们就用恐吓说，米甲批评大卫的赞美，神严厉的惩罚了米甲。当然对于明白圣经又认识圣灵引导的人当然不会被这些话吓住，可是，大部分的信徒真的是被他们连哄带吓的给套住了，也有一些人转而为虎作伥，反倒用谎言再去骗人，我们只要认真观察，就会发现他们教会中有太多赞美的天使，行为的魔鬼这种人了。圣经告诉我们，如果我们是按人的吩咐敬拜神，拜神也是枉然，可7:6-7 耶稣说，以赛亚指着你们假冒为善之人所说的预言，是不错的，如经上说，这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我。 他们将人的吩咐，当作道理教导人，所以拜我也是枉然。神赐下圣灵给我们，就是在每一件事情上要引导我们的，我们却常常忽略这种带领，在外面寻找神，太可惜了，太危险了，约一2:27 你们从主所受的恩膏，常存在你们心里，并不用人教训你们。自有主的恩膏在凡事上教训你们。这恩膏是真的，不是假的。你们要按这恩膏的教训，住在主里面。如果我们求问神，神必指示你当选择的道路。当你心里有根有基的时候，就不会再犹疑不决，当你明白山上样式的时候，所有世界的方式，无论他怎么变，我们就都不会被他欺骗了。不会飘来瓢去摇摆不定。

二．                        赞美与敬拜的关系

敬拜神是得蒙救赎的人，每天当有的生活方式，直至让敬拜成为我们生活的全部。而赞美仅仅是我们敬拜生活中，很小很小的一部分（如右图），灵恩派夸大赞美的作用，甚至编造出一个词叫“敬拜赞美”，圣经中，从来就没有这个词，赞美与敬拜也从来没有在同一节圣经出现过，有人想，既然这两个词圣经中都有，结合一下又有何妨呢？我们想一想，现在只要一提到敬拜，你首先想到的是什么？是赞美吧。几乎每个人都这么认为，为什么？就是因为这个词的出现，让人以为赞美就是敬拜，敬拜就是赞美，而忽略了更多﹑更重要的敬拜。尽管有的灵恩派也讲敬拜还包括讲道﹑奉献﹑见证…，但是他们都只是一提，结果还是让人以为赞美是敬拜全部，当有人反对的时候，他们说我也讲了敬拜包括更多内容。他们这么讲，只是为了给自己多一重保护，更有利于他们迷惑更多人。我们一定要切切的记住：赞美仅仅是敬拜中很小很小的一部分，用诗歌赞美又只是赞美中的一部分（大部分的赞美连在旧约时期也是用祷告），用舞蹈与乐器赞美又是诗歌赞美中很小的一部分（而且于时代﹑民俗﹑地区有关）。

神要的是敬拜，若是合乎神心意的赞美当然也属于敬拜，什么是敬拜呢，敬拜是以神为中心的，是献给神，尊荣神的。魔鬼总是要转移我们，不让我们定睛在主那里，灵恩派的这种赞美不是圣灵发起的，是魔鬼发起的，很多人都不敢相信这话，总认为魔鬼怎么会让人赞美神，灵恩派不是常讲，你一赞美魔鬼就吓跑了吗？我难过的说，魔鬼又一次把我们给欺骗了，魔鬼的工作就是迷惑人的，在赞美上的迷惑手段，远远超过其他的迷惑，所以，许多的教会在这一点上，都站不住了，魔鬼为何在赞美上那么迷惑人，大家不要忘记，赞美是魔鬼的老本行，它起初的工作就是在神的圣山上，带领众天使赞美神，它比任何地上的人都会赞美，它也最知道天上赞美的样子，如今它为了达到迷惑的目的，它仍然会那么做，只是它不会让人真实的赞美神，它让你落在自欺的光景中，并且，借着我们不断的顺服魔鬼，在我们里面修造营垒，让我们里面渐渐虚假﹑黑暗，以达到控制我们思想的目的。我认识好几位姐妹，她们都曾在不知情的情况下，与灵恩派的人在一起唱诗赞美，按着她们的思想，她们挺喜欢这种新颖又热情的唱诗方式，可是，不知为何每次唱完回家，心中更软弱，起初总怀疑是自己的问题，自责自己为什么不爱主，但是后来而且情况越来越严重，心里极不平安，非常苦恼，又碍与情面不好意思离开，后来遇见有经验的神的仆人，才明白这是圣灵的引导，要当机立断的离开，神的平安又充满她们的心，这些被神保护的姐妹都是很爱主，又肯付代价的姐妹。只是去错了地方。

三.新约与旧约赞美的不同

灵恩派他们赞美的方式完全是世界的摇滚流行音乐配上些自由发挥的舞蹈，然后找点旧约的经文，点缀一下就出炉了，既不是旧约圣殿中的赞美，更不是新约教会的赞美。他们常为自己辩护说大卫怎么在神面前极力跳舞啦，诗篇150：怎么用上各样的乐器赞美神啦，他们引用的这些经文都是旧约的例子或经文，我们在新约却找不到彼得拍手，约翰弹琴，保罗跳舞的经文，保罗在写给外邦各处的教会书信，从来也没有这种赞美方式的教导。主耶稣自己也没有拍手跳舞的事例和教导，主耶稣的赞美只是用祷告。如果在新约时期，这种赞美形式的重要程度真的如灵恩派所说那样，我想众使徒写圣经时，不会只字不提的。

我们知道新旧约有许多不同，很多旧约的方式，新约对外邦的教会有的废除了，有的更改了，有的只保留属灵原则。比如：我们这里有一间“三自会”要盖教堂，他们做了很大的规划，预算要３００多万，这间教会只是一个县城教堂，弟兄姐妹能奉献几十万，已经是很尽力了，如果是为聚会的需要，几十万也可以盖一间很不错又宽敞的教堂了，可能大家也知道，现在各地盖教堂，堂与堂之间的攀比以蔚然成风，教堂领导为了自己的业绩，为了自己仕途，非得超过别处的．钱又不够，怎么办？一面说属灵漂亮话――凭信心，学莫勒．神能成就大事．另一面主日讲台隔三差五的讲奉献，你这哪一点象莫勒,这也叫凭信心?那两年弄得弟兄姐妹一聚会就心里不平安,不去聚会倒平安.是连吓带骗的要奉献，甚至教导会友＂你没钱，真傻，不能偷一些粮食卖钱奉献吗？”哎!那些日子真是丑态百出.有一位“大牧师”的话相当高明，他满怀深情，流着泪说：“亲爱的弟兄姐妹，神为我们舍命，我们连钱也舍不得给神吗，咱们县连和尚修庙都用了200多万，我们的神是真神，那我们盖教堂还不得超过他们和尚的庙，大家想想圣经中摩西为神造的会幕，贵重无比。所罗门为神建的圣殿，金碧辉煌，墙面地面天花板全是黄金。圣经又说，将来的殿的荣耀要大过先前的荣耀。所以，我们要为神建造最贵最豪华的殿，使神得荣耀。”

这话，信徒们大都找不出毛病，其实，这种解释的问题所在，就是不明白影儿与实体的不同。咱们与和尚比庙干什么，那他要是盖一千万﹑两千万的庙，你怎么办？旧约圣殿的是指着新约教会说的，林前3:16 岂不知你们是神的殿，神的灵住在你们里头吗？许多异端都是不明白影儿与实体的关系，所以，弄出来许多，看着是遵行神的话，其实是违背神的话的事情。

灵恩派的赞美也是这样，看着是遵行旧约中神的话，其实是违背神的话，新约的任何内容的敬拜，都不再讲究外面的方式，而注重的是内在的实际，约4:23-２４ 时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他，因为父要这样的人拜他。 神是个灵（或无个字）所以拜他的，必须用心灵和诚实拜他。

“时候将到”说明这个时候的以前与这个时候的以后，对敬拜的要求不同了。

“那真正拜”说明１.有虚假拜父的２.这真正的拜与旧约的拜不同。

“要用心灵和诚实拜他”说明敬拜的要求不再是外面形式，而是里面的心灵。有不少人都喜欢讲一句很有逻辑性的话，那就是“心里的东西也要通过外在的表现吧？”这句话不知道骗倒了多少人，我只能说这句话有时用就对，有时用就不对。这句话并不是出与圣经，是出于人理性思想的一句话，它的应用价值不能与圣经同等。这也是现代基督徒的一大弊病，没有将圣经的话与人的话区分开来。觉得只要有道理，合逻辑，都对，都能接受。耶15:19 耶和华如此说，你若归回，……你若将宝贵的和下贱的分别出来，你就可以当作我的口。…盼望弟兄姐妹对所有听见的话都要用真理区分，当然，最主要的是传道人要能用真理区分。有人说没讲过方言的人,就没有资格批评说方言的人,这话似乎也很有道理,但稍微用一下思想,不免要问,没有进入过异端的人,就没有资格批评异端喽?等等等等,在灵恩派的道理中,这类合逻辑,不合真理的话太多了,举不胜举.

四.不伦不类的赞美

灵恩派的赞美是新约教会中绝对没有的，你说他是退回到律法之下呢，也不完全是，整个就是一个“四不象”。下面我们检验一下，他们与旧约的赞美有何不同。

１.   赞美的对象错了

旧约赞美的对象是神或是耶和华，灵恩派赞美的对象是神﹑耶和华﹑耶稣﹑圣灵，前三项作为赞美的对象都是没有问题的，可是将圣灵作为赞美对象那就大有问题了，而他们却偏偏喜欢拿圣灵作为赞美对象，或写诗歌赞美圣灵，对圣灵的赞美是他们占了他们赞美内容的很大部分。他们说，旧约叫圣父时代，耶稣在地上叫圣子时代，五旬节后叫圣灵时代，圣父时代要赞美圣父，圣子时代要赞美圣子，圣灵时代要赞美圣灵，这才能体现同荣同尊嘛。这么说似乎很公平，很有道理，其实不对。

首先，将圣经分为圣父圣子圣灵三个时代，我要问这种分法是凭什么？圣经依据在哪里?他们是先根据神有三个位格，然后设定三个时代，再将每一个位格分进一个时代，当然不多不少刚刚正好。所以大家听着挺合理，其实圣经的分法很简单，就是旧约与新约，旧约是以牲畜的血立约，新约是以耶稣的血立约，旧约是预表，新约是应验，旧约是影儿，新约是实体。

其次，这样的分法真的对神的三个位格都公平了吗？仅从时间上看就不公平，如果按照相应的三个时代对三个位格来赞美，那么对圣父的赞美超过六千年，对圣子仅能３３年，对圣灵赞美的时间还不一定。这能公平吗？

再其次，他们不懂什么叫同荣同尊，难道是对三个位格都赞美赞美就叫同荣同尊了吗？有人想：圣父被赞美了，圣子也被赞美了，如果不去赞美圣灵，圣灵就会生气，现在圣父时代已经过去了，耶稣也去了，但是他去之后，赐下了保惠师圣灵，现在是圣灵的掌权的时代，所以要多讨好圣灵。这些想法，全是胡思乱想，以自己小人之心度上帝之腹，他以为神也有换届选举，谁在台上咱们就巴结谁。上帝的三个位格是绝对的相爱，绝对的合一，根本不存在嫉妒，任何一个位格得荣耀就一同得荣耀。但是，按着神的旨意安排，圣灵是不单独接受赞美的。我们只有借着圣经才能识别魔鬼的诡计，魔鬼知道既然禁止不了圣徒真实的赞美，它就让我们赞美，不但让我们赞美，它还要激发我们极力的赞美，只是有一点，它引导的方式与圣经的教导有些不同，让我们一直在自欺中。我们看看圣经是怎么说的。

约16:14 他要荣耀我。因为他要将受于我的，告诉你们。圣灵带领的赞美，都是荣耀基督与父，而魔鬼带领的赞美却让人荣耀圣灵或人自己，当然魔鬼也不是真的要荣耀圣灵，而是让人的赞美落空，并活在它的带领之下。

我们再看看直到将来，在天上赞美的对象。启5:13 我又听见，在天上，地上，地底下，沧海里，和天地间一切所有被造之物，都说，但愿颂赞，尊贵，荣耀，权势，都归给１坐宝座的和２羔羊，直到永永远远。

启7:10 大声喊着说，愿救恩归与坐在宝座上我们的１神，２也归与羔羊。

启21:22 我未见城内有殿，因１主神全能者，和２羔羊，为城的殿。

我们发现每一次提到赞美的对象总是按着位格的次序，先是父，接着是子，当我们按着习惯以为接下来该是灵的时候，却立刻戛然而止了，这不是神启示老约翰的时候忘了，而是真理就是这样安排的。

那么，是不是圣灵不配接受赞美呢？绝对不是，圣灵本体的荣耀一点都不低于其他两个位格，圣经中常出现一连三个“圣哉！”从来没有一次，出现两个就停止了。我们在平时赞美神的时候已经包括圣灵在内，只是按着神的安排，那就是――圣灵不单独接受赞美，圣灵也不会感动我们去高举他赞美他。所以，灵恩派的那种赞美若不是出于魔鬼，就是出于肉体。不会是出于圣灵。

不但不单独赞美圣灵，就是祷告也不应该向圣灵祷告，祷告的对象是父，不论新旧约都是。至于向耶稣祷告，圣经中仅有两次，严格的说仅有一次。一次司提反临终祷告让主耶稣接受他的灵魂，另一次是老约翰愿主快来，所以我认为向耶稣祷告既不支持，也不禁止，以少用为恰当。至于向圣灵祷告，圣经中肯定没有，这是灵恩派的专利发明。

当我们需要圣灵帮助时，怎么祷告呢。应该向父祷告“愿你的灵…”“求你借着圣灵…”。书信中都是如此。

２.   赞美的心态错了

我在上文讲过，赞美是敬拜的方式之一，赞美的心态是最重要的，是赞美的灵魂，赞美应以神为中心，而现在的赞美又是怎样的呢？因为灵恩派对赞美的错误教导，产生了一些错误观点，第一：谁越会赞美谁就是越爱神，就表明谁与神的关系越好，在这种思想的鼓动下，涌现出大批大批的假冒赞美者，使徒有假冒的，先知有假冒的，爱有假冒的，热心有假冒的…可是我们却天真的以为，赞美没有假冒的，你看他们赞美的多卖力，哪象假的。其实在赞美上的假冒，比在其他方面的假冒更多，更普遍。

许多人的赞美就是表演给人看的，赞美会往往变成“表演秀”，你方唱罢我登场，你用过的动作我不用，免得弟兄姐妹以为我是跟你学的，我要再设计新的动作，你表现的狂热，我要比你更疯狂。搜肠刮肚的找赞美的词汇。

其次，有人赞美是为了医自己身上的病，这种赞美根本不是以神为中心，而是出于自私的动机。

灵恩派的赞美非常严重的错误就是，他们赞美的话都是跟人学的，或是用背熟的几节圣经来赞美，这种赞美是外面的，而且达不到人心灵里面。真正的赞美是从里面发出的，只有先有认识神，才能赞美神，人对神的赞美不能超过他对神的认识，超出的部分，都是假的 ，长此以往，他的假冒就不单单只是在赞美上了，而是在他的生活方方面面。赞美的话不能跟人学，诗22:25 我在大会中赞美你的话，是从你而来的。如同丈夫对妻子的赞美之词，一定是出于丈夫认识妻子，爱妻子的基础上才行，如果丈夫只是从电影里学了几句台词，是毫无意义的，那是嘴唇的敬拜。玛1:10 甚愿你们中间有一人关上殿门，免得你们徒然在我坛上烧火。万军之耶和华说，我不喜悦你们，也不从你们手中收纳供物。灵恩派却大力鼓吹这种有口无心的赞美，说只要你赞美，你的病就能好，你的教会就能复兴，心灵的赞美在他们那里变成了有魔力的咒语。认为只要反复的念，就能显灵。

３.   赞美的场合错了

赞美是因着爱神，而由心发出的，如同是妻子对丈夫说的情话，

歌5:10 我的良人，白而且红，超乎万人之上。

歌5:11 他的头像至精的金子。他的头发厚密累垂，黑如乌鸦。

歌5:12 他的眼如溪水旁的鸽子眼，用奶洗净，安得合式。

歌5:13 他的两腮如香花畦，如香草台。他的嘴唇像百合花，且滴下没药汁。

歌5:14 他的两手好像金管，镶嵌水苍玉。他的身体如同雕刻的象牙，周围镶嵌蓝宝石。

歌5:15 他的腿好像白玉石柱，安在精金座上。他的形状如利巴嫩，且佳美如香柏树。

一个谦卑的人，就怕别人把他看高了，所以，他们在内室与神单独相交时的赞美，比在聚会时的赞美要多的多。而一个骄傲的人，一切所作的，都是要做给人看，其实，当他在一个人时，他就不赞美了，因为没有观众了，也就激发不出他的表演欲望。其实，他在会中的赞美也不是献给神的。保罗是个谦卑的人，林后5:13 我们若果颠狂，是为神。若果谨守，是为你们。保罗在神面前时，极力赞美神，不过没有人知道，在会中的时候，就守住自己。赞美分为个人性的，与集体性的，但赞美的要求不同，个人赞美时，很自由，可以极力的赞美。集体赞美时，就不能那么随便了，1.用的言语要大方庄重；2.动作不必夸张；3.带领的人不是表现自己，只要稍微提一下既可，不要要求每个人都象你一样，也不要觉得现在权力在你手中，高高在上，发号施令。带领的人不是中心，而应该是，你和众人一起来拜神。魔鬼为什么会坠落，就是因为它带领的赞美中心转移了，它也想和神一同被赞美，想高过其他的天使，它忘了它自己也是一个天使了。

新约时的赞美，应该以个人性的为主要的，集体时，只要用话语的形式，诚实的向神祷告既可，外面的动作完全没有必要，这是我们在新约圣经里看到的。教会中的诗歌也不应该都是以赞美为内容的,应该更多以全备的真理为内容,如论及受苦、天家、舍己、忠心、灵战……，就是以赞美为内容的诗歌，也要全面见证神的属性与神的荣耀，不应该反复只唱一句话，或是仅唱一个词组，这种诗歌因为话语极其简单，又反复去唱，虽然对人灵性没有造就，但可以让人意识空白，神情恍惚，表现狂热甚至失控，他与保罗所说的那种，思想清楚，情感渴慕的“癫狂”不同。教会2000年来，精挑细选保留下来的诗歌，有些人却把它们作为垃圾抛弃了，却去唱一些没有内容的流行音乐，实在可惜！当然现今的诗歌，确实也有真理正确，曲调优美庄重的优秀诗歌，但，总的来说这种诗歌不多，许多诗歌不是生命的流露，而是机械化的产品，有的诗歌的神学都大有问题，唱这种诗歌，就是再放纵，再狂热，对属灵的生命必定有害无利。

４.   赞美的乐器与动作错了

乐器应用在赞美中，这不是圣经的要求，我们找遍整本圣经也找不到神对人的这种要求，所以，这不是神的意思，反倒看见圣经中第一次出现乐器，不是出于塞特的后代，而是出于不敬虔的该隐的后代。创4:21 雅八的兄弟名叫犹八。他是一切弹琴吹箫之人的祖师。并且，乐器的应用也常常出现在对偶像的崇拜中，但3:5 你们一听见角，笛，琵琶，琴，瑟，笙，和各样乐器的声音，就当俯伏敬拜尼布甲尼撒王所立的金像。我们仔细读圣经，就会发现，神从来没有要求人用乐器赞美他，摩西立好会幕后，神没有让他组织一个赞美乐队，因为这不是神所定的“山上的样式”。但是，大卫用乐器赞美神，错了吗？没错！大卫的赞美也不是神的要求，而是他借用了这种方式来抒发他的真实的情感。这属于个人的敬虔方式，我们都懂，个人的敬虔方式，不能作为普遍真理来教导，否则，便会形成极端或异端。除了大卫以外，神没有要求亚伯拉罕，挪亚、以利亚、…………任何人以这种方式赞美神，就是大卫，神也没有要求他如此赞美。

比如：有人穿衣服，他认为应该穿旧衣服比较敬虔，所以，他为主的缘故，只穿旧衣服，他的敬虔神会纪念他，赐福他，若是，他要求每一个人都要象他一样，那就不对了，因为他只是出于模仿的圣经中的某个人物（比如施洗的约翰穿的衣服），他的方式并不是圣经明文的要求，学大卫的赞美也是同样道理。

再比如：我们知道有人跪着读经，这是他个人的敬虔方式，神会纪念，现在确实有人教导，读经都应该跪着读，并列出了跪着读经的七大好处，弄得谁不跪着读经，谁的心里就不平安。其实，跪着读经并不是圣经的教导，甚至，圣经中，这种例子也没有，这只是一位神重用的仆人的做法，我本人相信他是敬虔的，但是，一模仿里面就有太多假冒了，甚至成了自己夸口的材料了，还敬虔吗？灵恩派的赞美也是如此。诸如此类的个人敬虔方式，还有很多（比如：每一次读经之前先洗手　／　　圣经书总是放在任何东西的最上面　／　出门时为了端庄，衣服纽扣总是全部扣上……）但是，这些只能作为你向神的个人敬虔方式，才有价值。不能作为真理去教导，也不要因此就觉得比别人属灵了，否则，就坠落了。

我也并不是反对，集体崇拜时使用乐器，只是要用的合宜。能令人感觉到庄重神圣，若是让人感到轻浮放纵，甚至是宣泄，那就不是赞美了，那是迪斯科厅，不合教会圣徒聚会的体统。但是，那种方式令人肉体很舒服，象进入了娱乐场所。诗歌赞美时，安安静静的唱着诗歌，再配一点弦乐，或是风琴钢琴，那是一件多么美的事情，灵恩派的赞美大量使用电声乐器，高音量，许多心脏不好的人，痛苦的忍受着这种赞美，教会的聚会成了电声乐队的表演，许多还未信的人也可以在唱诗班弹电吉他，讲道只有半小时，有时更短，也没有分解神的话，就是喊喊口号，唱唱高调。一场聚会应该让神的话成为重点，诗歌赞美做为辅助，但有人说，天天讲道听道有什么用，我说若不讲道不听道更危险，这样的说话，都是不在圣经上花工夫的人，粉饰自己的话，因为他心中没有真理，也无道可讲。而在诗歌赞美中，也应该以唱诗为主，乐器伴奏为辅。这样才是合乎圣经的秩序。灵恩派恰恰相反，聚会中以诗歌赞美为主，神的话为辅，而在诗歌赞美中，又以乐器为主，唱诗为辅。整个本末倒置了。

现在有许多福音歌曲的唱片公司，他们发行的音乐制品，我认为可以用各种的乐器，若只用一些简单的乐器就不美了，因为他们制造的目的，就是供人欣赏的，这和每一周的聚会不一样。聚会必定是以神为中心，我们知道有许多歌星明星，他们上舞台或拍电视，都需要化很浓的妆才美，若他们带着这些妆下了舞台，走在人群中就不美了，甚至可以说是丑了。赞美是否要跳着舞加上动作呢？真理告诉我们完全没有必要。弗5:19 当用诗章，颂词，灵歌，彼此对说，1口唱2心和的赞美主。这是新约关于诗歌赞美唯一一节最清楚的经文，这里说赞美主只需要你两个部分，１.口唱。２.心和。不需要口唱手和﹑肢体和，因为只有用“心和”才能把人带到里面，肢体的动作只会让人分心，让人受搅扰，把人带到外面的虚假狂热里。不过只要动起来，周身的血液这么一循环，中枢神经这么一兴奋，倒是再软弱的人也不瞌睡了。如果你的跳舞确实是被圣灵感动,是自发的也要注意1.你自己可以这么做,但不要批评不这么做的人.2.不要要求别人和你一样.3.不要自高,以为自己比不跳舞的更属灵.至于举手赞美，更是可笑，旧约也没有让人举手赞美，举手是犹太人祷告的习惯，所以，新约有一处经文说　提前2:8 我愿男人无忿怒，无争论，（争论或作疑惑），举起圣洁的手，随处祷告。再说这里是说男人举手祷告，灵恩派那么多女人举什么手，而且还是赞美呢？在说这里的举手祷告也不是要求弟兄祷告时，举起手来。而是举手祷告是一个词组了，就象亲嘴问安，也不是让人问安时都要亲嘴，对于中国人或其他国家的人，若本来没有举手祷告或亲嘴问安的习惯，就直接祷告，直接问安就可以了，不必再去培养个举手或亲嘴的习惯。灵恩派的举手都是教出来的，他们读经只看字句，不管精意。我实在盼望活在自欺中的爱主的人，快点醒悟，看看想想圣经是怎么说的，也别怪我说话太重，我都是凭爱心说的诚实话，我只是将真理摆在你面前，使你能将圣经真理和灵恩派的道理互相比较一下，大家看看哪个更符合圣经，然后，做一个正确的选择。我再说,各人选择什么样的道路,无人能勉强,神也不勉强你,我只是把心中的负担讲出来,我只求在神面前常存无愧的良心.我每天根本没有时间打字,上网.我写这些东西，实在是迫不得已。愿神祝福你！也愿神赐我们属天的智慧聪明！